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Appel à contribution de la revue « Lo Sguardo » : Bergson Live

La revue « Lo Sguardo » (Edizioni di Storia e Letteratura) lance un appel à contribution pour un numéro consacré à la philosophie de Bergson.

BERGSON LIVE

N. XXVI, février 2018, édité par Federica Buongiorno, Rocco Ronchi, Caterina Zanfi.
Versione italiana / English version

L’histoire de la philosophie d’Henri Bergson (1859-1941) est l’une des plus complexes et problématiques du dernier siècle : de plus en plus populaire au cours de sa vie et de sa carrière, jusqu’à devenir « le » philosophe français par excellence, Bergson était l’auteur d’œuvres – de l’Essai sur les données immédiates de la conscience de 1889 aux derniers grands travaux des années 1930 – qui influencèrent de manière décisive les domaines les plus variés de la culture française et européenne du XXe siècle : des traces importantes de sa pensée se trouvent non seulement dans la philosophie qui l’a suivi, mais aussi dans les domaines de la littérature, de la psychologie et de la science, de l’épistémologie, de l’art, de la théologie.

Le récent renouveau des études bergsoniennes a été soutenu par un grand projet d’édition critique dirigé par Frédéric Worms, dont la phase la plus importante s’est conclue en 2011 avec la réédition des huit ouvrages principaux et des Écrits philosophiques, auxquels se sont très récemment ajoutés deux textes inédits qui feront date : il s’agit des deux cours Histoire de l’idée de temps et L’Évolution du problème de la liberté, tenus au Collège de France en 1902/1903 et en 1904/1905. Transcrits par deux sténographes professionnels envoyés aux cours par Péguy lorsqu’il était empêché de s’y rendre lui-même, déposés aux Fonds Doucet en 1997, les cours ont été enfin édités aux Presses Universitaires de France respectivement par Camille Riquier et Arnaud François, qui poursuivront dans les prochaines années la publication d’autres textes inédits du même legs.

Les cours restituent la voix du philosophe dans les célèbres leçons qui contribuèrent à sa « gloire » et dont aucun lecteur du XXIe siècle n’avait pu jusqu’à présent connaître le contenu, sinon par les maquettes reportées dans les Mélanges ou dans les rares et partielles sténographies publiées dans les Annales bergsoniennes et en certains cas déjà traduites en italien (Storia della memoria e storia della metafisica, ETS 2007 ; Sul segno. Lezioni del 1902-1903 sulla storia dell’idea di tempo, Textus 2011).

Le présent numéro de « Lo Sguardo » vise à aborder la philosophie de Bergson en faisant de la parution des deux cours en question l’occasion pour reconsidérer les rapports de la pensée bergsonienne, d’une part avec l’histoire de la philosophie, d’autre part avec les sciences empiriques. Le numéro s’articulera donc en deux sections, correspondantes à deux Call for Papers, auxquels les éditeurs appellent la communauté scientifique à contribuer.


LANGUES ACCEPTÉES :
ITALIEN, ANGLAIS, FRANÇAIS, ALLEMAND ET ESPAGNOL

DATE DE REMISE DES PROPOSITIONS : 01/09/2017

Procédure : envoyer un abstract de 4.000 signes maximum, spécifiant le titre de la contribution proposée et un aperçu de son argumentation, à callforpapers@losguardo.net avant la date limite. Les propositions seront évaluées par les éditeurs de la revue et par un comité de lecteurs et le résultat de la sélection sera annoncé aux auteurs avant le 30 septembre 2017. Les contributions acceptées devront ensuite être remises à une nouvelle date limite, qui sera annoncée aux auteurs avec les résultats de la sélection, et seront soumises à une double évaluation à l’aveugle.


Appel à contributions

Le présent numéro de « Lo Sguardo » invite les chercheurs et les spécialistes qui travaillent dans le domaine de la philosophie et de l’histoire de la philosophie à contribuer au numéro 1/2018 de la revue dans le respect des recommandations suivantes. Seules les propositions relatives aux sujets spécifiés seront prises en considération.

CFP/1 – Bergson au Collège : La première section veut considérer la nouveauté des cours sur l’idée de temps et sur le problème de la liberté, dont la portée est encore entièrement à mesurer. Les arguments prononcés par Bergson invitent d’abord à approfondir et à préciser les thèmes présents dans ses œuvres majeures, du domaine épistémologique et ontologique jusqu’à la sphère morale qui sera traitée à partir des années 1910 et surtout dans Les Deux Sources de la morale et de la religion. Les leçons dessinent en outre une originale version de l’histoire de la philosophie, alternative à celle « officielle » de nos manuels. Elle permet de relire différemment les philosophes « classiques » : de Platon à Aristote, de Descartes à Spinoza, de Leibniz à Kant, avec une attention particulière à Plotin, que Bergson semble confirmer comme figure centrale dans l’histoire de la métaphysique. Les chercheurs sont invités à soumettre des contributions strictement liées aux sujets spécifiés.

CFP/2 – Durée et réalité : La deuxième section aura pour objet la relation du bergsonisme aux sciences de la nature, dans une perspective non pas historique mais résolument théorique. Une attention particulière sera portée au philosophe britannique A.N. Whitehead, un des auteurs contemporains les plus proches du cadre conceptuel de Bergson qui se révèle, si l’on suit les études récentes d’Isabelle Stengers, une source fructueuse pour repenser la philosophie de l’immanence absolue sur le plan de l’épistémologie et de la philosophie de la nature. Les chercheurs sont invités à soumettre des contributions strictement liées aux sujets spécifiés.

Avec ce numéro, « Lo Sguardo » se propose donc de considérer l’héritage de la philosophie bergsonienne en vue de la construction d’une histoire de la philosophie alternative à la version canonique, fondée sur la recherche de l’expérience intégrale, du « véritable empirisme » et de ses implications. Ainsi, l’enjeu sera de tirer des cours sur l’idée de temps et sur le problème de la liberté, de nouvelles directions pour la philosophie à venir.

Compte rendu : Esthétique et science du vivant, de Annamaria Contini

Annamaria Contini, Esthétique et science du vivant : De l’École de Montpellier à Henri Bergson, Paris, L’Harmattan, 2016, 290 p.

 

L’ouvrage de Annamaria Contini qui vient d’être traduit de l’italien[1] permet pour la première fois d’insérer l’esthétique française des deux siècles précédant Bergson dans un cadre nouveau, enrichi par la considération des échanges avec la science du vivant. L’originalité de cette étude tient en grand partie à son ouverture : elle ne se borne pas aux auteurs connus pour leurs travaux sur la théorie du beau et des arts, tels que Ravaisson et Guyau, mais considère aussi des scientifiques qui ont consacré à l’esthétique des réflexions marginales ou fragmentaires, et toutefois influentes dans le champ esthétique. Annamaria Contini montre ainsi un fil rouge qui unit les théories du goût et de la sensibilité propres aux auteurs de l’École de médecine de Montpellier, de Comte et de Claude Bernard aux théories sur l’art de Ravaisson et Guyau. Elle conduit enfin à une lecture des idées esthétiques de Bergson éclairée par la mise en relation avec le profond héritage qui a accompagné l’affirmation et la crise de la culture positiviste.

La recherche de Contini ouvre dans l’aire culturelle française un type d’enquête analogue à la voie plus largement suivie, dans l’aire allemande, pour la philosophie romantique de la nature. Ainsi met-elle au jour une ligne de pensée dans laquelle les scientifiques empruntent à l’esthétique des modèles ontologiques et épistémologiques pour les sciences du vivant, mais où « le rapport entre esthétique et biologie n’est jamais à sens unique ; l’esthétique aussi emprunte à la biologie des concepts et des modèles » (p. 17).

Dans le premier chapitre nous découvrons ainsi des liaisons inattendues entre des principes scientifiques établis par l’école vitaliste de Montpellier et les réflexions de l’esthétique française du XVIIIe siècle : des échos de la théorie de l’aisthesis se retrouvent par exemple dans la description de la sensibilité organique de Bordeu, et les réflexions sur le beau et les arts contribuent aux définitions de la cohésion et la fonctionnalité de l’organisme par Paul Joseph Barthes. Le type d’interaction entre les paradigmes de la biologie et de l’esthétique reflète ici la méfiance des médecins de Montpellier envers les grands systèmes dualistes des animistes et en particulier, des mécanistes. La iatromécanique comme l’idée de finalité naturelle sont traitées de manière complètement différente par Comte, dont la « philosophie biologique » fait l’objet du deuxième chapitre de l’ouvrage. L’image du positiviste y est traitée sans stéréotypes et en fonction, encore une fois, des échanges moins connus avec les doctrines esthétiques d’auteurs antérieurs ou contemporains. Dans la version comtienne de l’organicisme, Contini nous montre ainsi un rôle inattendu de Barthes même, dont la Théorie du beau est intégrée à la Bibliothèque positiviste. Chez Comte, biologie et esthétique s’allient pour contrecarrer les excès de l’esprit du détail positiviste : la biologie joue ainsi le rôle de « président général de la philosophie naturelle » et l’éducation esthétique est indispensable pour opérer la synthèse théorique dont le spécialisme des sciences serait méthodologiquement incapable.

L’interaction profonde entre l’esthétique et l’étude du vivant se retrouve encore dans le chapitre consacré à la « science biologique » de Claude Bernard, qui recourt à la notion d’idée créatrice dans sa description du milieu intérieur. Pour expliquer les processus plastiques et de formation réglant tant la vie des organismes que la création vitale, Bernard,dans ses Cahiers,fait un large emploi des métaphores artistiques empruntées à l’architecture ou de la peinture, pour restituer l’interaction entre propriétés physico-chimiques des matériaux et pouvoir législateur de la forme, qui dispose la matière non pas comme une cause efficiente, mais comme dans une création artistique. Si l’analogie avec la création artistique permet d’éclairer, sur le plan ontologique, le travail de la vie, elle sert aussi à Bernard pour expliquer d’un point de vue euristique l’expérience de découverte et d’invention du biologiste.

L’usage insolite par Ravaisson d’idées biologiques pour soutenir le spiritualisme se fonde bien sur l’idée bernardienne de création vitale. Dans le quatrième chapitre, consacré à l’auteur de l’Essai sur la métaphysique d’Aristote et à ses sources, Annamaria Contini montre des aspects inattendus de Bernard et de Comte. Dans ses réflexions sur la méthode synthétique de la biologie, ce dernier anticipe presque le dépassement du positivisme, par un refus de l’opposition entre esthétique et science, ou entre invention artistique et découverte scientifique – refus qui sera accueilli et développé par Ravaisson. Contini révèle que ses idées esthétiques ne trouvent pas leurs uniques sources dans la tradition aristotélicienne ou biranienne, mais aussi dans les concessions que Bernard et Comte avaient accordé au finalisme dans le domaine de la création organique.

Les deux derniers chapitres du livre se concentrent sur la transition du positivisme à l’intuitionnisme, et examinent les philosophies de la vie de Guyau et de Bergson. Dans sa présentation de Guyau, Contini donne de précieuses références sur le milieu philosophique français à l’époque de la crise du positivisme, pour rendre compte des tensions théoriques entre mécanisme et spiritualisme qui encadrent la pensée de Guyau. Nourri de l’œuvre d’auteurs très éloignés les uns des autres tels que Fouillé, Stuart Mill et Spencer, il élabore une notion de vie qui ne s’explique pas seulement à travers la référence au romantisme schellingien ou par le simple filtre du spiritualisme français ; son originalité semble plutôt préfigurer certaines théories de Bergson, mais aussi d’auteurs très différents, comme Durkheim, Tolstoï, Nietzsche et Kropotkine. La description de la pensée de Guyau reprend et confirme les résultats d’une plus vaste étude que Annamaria Contini a consacré à la pensée esthétique de cet auteur[2], ou elle a considéré la théorie de l’expérience esthétique dans son imbrication avec l’action morale et même avec la socialité. Les relations réciproques entre ces domaines – esthétique, morale et sociologique – se justifient par leur référence commune à la vie, dont les caractères de création, de génie inventif, de sympathie et surtout d’expansion vers autrui impliquent chez Guyau une dimension morale et sociale. La médiation du biologique dans la définition non seulement de l’ontologie, mais aussi d’une méthode « organique » de faire la philosophie, hors des règles géométriques et de la recherche des systèmes, constitue l’un des crédits les plus évidents de Guyau vers Bergson. Le vitalisme de Guyau, loin d’osciller entre les théories expérimentales du vivant propres au positivisme et le biologisme spiritualiste ou romantique, élabore déjà une synthèse entre ces deux tendances (non reconnue par l’interprétation de Jankélévitch). D’après Contini, c’est sur ce point en particulier que se situe l’anticipation du « vitalisme dynamique » bergsonien.

L’un des mérites du chapitre sur Bergson est justement de mettre en lumière avant tout la transition de Guyau, et de laisser l’esthétique biologique des deux auteurs en filigrane tout au long du chapitre, à l’arrière-plan de la confrontation approfondie de Bergson à la fois avec la biologie expérimentale de Bernard et avec le spiritualisme de Ravaisson. Contini dégage ainsi les théories esthétiques plus ou moins implicites dans la philosophie de la vie bergsonienne et contribue à définir un des secteurs de sa pensée les moins étudiés. Cela pourrait paraître bizarre si l’on considère que sa première réception internationale a lieu surtout dans les milieux littéraires et artistiques des avant-gardes, jusqu’à justifier sa renommée populaire comme « philosophe littéraire » – renforcée aussi par le prix Nobel de littérature qui lui est attribué en 1927. Notons que, jusqu’à présent, les études sur l’esthétique française se sont concentrées surtout sur l’horizon des arts, dans le cas de Bergson en particulier sur les images[3], et sur les aspects musicaux ou cinématographiques de sa pensée[4]. Tous ces aspects sont mis en relation avec le problème de la science du vivant, qui apparaît central même dans la pensée esthétique de Bergson, d’autant plus qu’il est contextualisé dans le cadre d’une longue tradition de la philosophie (et de la science) française. La situation du chapitre sur Bergson à la fin de ce volume rend évidente la richesse de la tradition de laquelle il provient et se démarque tout à la fois. Loin de se référer uniquement à l’héritage spiritualiste de Bergson, Contini ne sous-estime pas ses références à une science du vivant qui – au cours des deux siècles précédents – n’avait jamais cessé d’inspirer et de se laisser inspirer par l’esthétique. Dans les positions sur le finalisme de L’évolution créatrice on reconnaît ainsi un fil rouge qui les lie à la finalité organique aristotélicienne, telle qu’elle est reprise par l’École de médecine de Montpellier et intégrée plus tard par l’école parisienne de Bichat à la méthode expérimentale de l’école mécaniciste. Une telle opposition au réductionnisme se laisse alors identifier à une tendance constante de la philosophie française, alternative aux positions cartésiennes, ainsi qu’au matérialisme et au mécanicisme de la science positive.

Sur les traces de Jankélévitch et des travaux plus récents de Renzo Ragghianti[5], Contini insiste sur l’importance de Guyau pour Bergson, qui attribue aussi une forte centralité au modèle biologique, à la fois dans le domaine de l’ontologie et de la gnoséologie. Contini montre que chez les deux auteurs, la référence à la biologie a de profondes réciprocités avec les réflexions esthétiques. On peut exprimer le regret que les analyses de l’œuvre de Bergson s’arrêtent à L’évolution créatrice, sans considérer les textes plus tardifs où Bergson considère le point de vue du moraliste, la poussée créatrice de l’intuition mystique et le rôle de l’émotion dans la socialité – où des implications esthétiques sont aussi présentes, bien qu’assez méconnues. À partir de la conférence de 1911 La conscience et la vie et dans Les Deux sources de la morale et de la religion on aurait sans doute pu trouver des éléments de confrontations avec tant l’esthétique de la morale que la créativité sociale de Guyau.

Le livre donne aussi des références très stimulantes à la tradition de la science et de la philosophie de la nature développées dans l’aire culturelle allemande. On serait tenté de tracer des parallélismes entre le parcours français de l’École de Montpellier jusqu’à Bergson décrit par Annamaria Contini, et l’itinéraire de la philosophie allemande de la troisième Critique kantienne à l’ainsi nommée Goethe-Zeit dans les Geisteswissenschaften au tournant du XXe siècle. Ces parallélismes sont suggérés par les références de Ravaisson et de Guyau à la culture philosophique allemande, à la fois en direction de l’animisme de Stahl dans l’école médicale de Halle, du romantisme et de la philosophie de la nature schellingienne, ou encore vers Nietzsche. Sur la base des transferts indiqués par Contini on pourrait aller jusqu’à considérer les influences que toutes ces doctrines, unies au bergsonisme, ont pu jouer chez les auteurs allemands de la Lebensphilosophie. Contini ne manque pas d’opposer aux possibles analogies les différences entre les deux côtés du Rhin, comme dans le cas du vitalisme presque empiriste de Théophile de Bordeau ou de Paul Joseph Barthes, qui s’éloigne du vitalisme plus métaphysique proposé dans les mêmes années en Allemagne par Caspar F. Wolff et par Johann F. Blumenbach.

Outre les auteurs considérés dans l’itinéraire historique, l’un des philosophes dont on perçoit le plus la présence dans cette recherche est Georges Canguilhem : le parcours de la pensée française tracé dans le livre de Contini renvoie, tant pour sa méthode que pour son objet, à ses études d’épistémologie et d’histoire des sciences. La sensibilité de Canguilhem pour l’évolution des théories de la vie interagit avec l’idée foucaldienne d’épistème et permet à Contini de reconnaître un code fondamental qui traverse esthétique et pensée du vivant dans la pensé française des xviiie et xixe siècles. Le livre laisse ainsi émerger l’élaboration transdisciplinaire des thèmes du vivant qui a préparé la philosophie bergsonienne de la vie et du devenir, et dont l’héritage s’exprime encore dans la pensée contemporaine.

[1] Annamaria Contini, Estetica della biologia. Dalla Scuola di Montpellier a Henri Bergson, Milano, Mimesis, 2012.

[2] Annamaria Contini, Jean- Marie Guyau : Estetica e filosofia della vita, Bologna, Clueb, 1995 ; tr. fr. de Ph. Audegean, Jean- Marie Guyau : Esthétique et philosophie de la vie, Paris, Harmattan, 2001.

[3] On pense au récent travail de Ioulia Podoroga, Penser en durée. Bergson au fil de ses images, Lausanne, L’âge d’homme, 2014.

[4] Ces recherches sont considérées par Contini, qui se refère en particulier à Michele Bertolini, L’estetica di Bergson. Immagine, forma e ritmo nel Novecento francese, Milano, Mimesis, 2002. Pour les références de la philosphie bergsonienne de l’image au cinéma, voir aussi Manuele Bellini, I profili dell’immagine. L’estetica della percezione di Henri Bergson: dalla metafisica al cinema, Milano, Mimesis, 2003.

[5] Vladimir Jankélévitch, Deux philosophes de la vie : Bergson, Guyau, « Revue philosophique de la France et de l’étranger », 1924, mai-juin, 49° année, no 5 et 6, p. 402-449 et Renzo Ragghianti, qui a souligné les étonnantes analogies entre la pensé de Guyau et l’Essai de Bergson dans son commentaire à Jean-Marie Guyau, Mémoire et l’Idée de Temps, Paris, L’Harmattan, 2011.

 

Vient de paraître : L’évolution du problème de la liberté : Cours au Collège de France, 1904-1905

Édition établie, annotée et présentée par Arnaud François, sous la direction scientifique de Frédéric Worms.

61rusvuriklDate de parution:

11/01/2017

Bergson retrace, depuis l’Antiquité jusqu’à l’époque moderne, l’évolution du problème de la liberté. Il cherche par là même à montrer, dans les dernières leçons du cours, la nécessité, mais aussi le caractère radicalement neuf, de sa propre théorie de la liberté. On y retrouve, sous une forme différente et enrichie, des thèmes déjà traités ailleurs (puisque la liberté faisait l’objet de l’Essai en 1889), mais on y découvre des interrogations nouvelles : l’investigation sur la vie (l’un des laboratoires de L’évolution créatrice, 1907), une philosophie de l’histoire de la philosophie et même, c’est là sans doute la surprise majeure, une prise en charge des thématiques morales et politiques, telle qu’elle aboutira aux Deux sources en 1932. Le cours nous fait entendre mot à mot, dans un dactylogramme établi à l’intention de Péguy, la voix de Bergson, indissociable selon le philosophe de l’expression conceptuelle.

 

384 p.

ISBN 978-2-13-072985-3

Nouvelle édition de Charles Péguy, Note sur M. Bergson et Note conjointe sur M. Descartes

Bildschirmfoto 2016-07-19 um 15.12.19Charles Péguy
Note sur M. Bergson et Note conjointe sur M. Descartes 

par Andrea CAVAZZINI & Jonathan SOSKIN

Liège, Presses Universitaires de Liège, 2016, 267 p.

Avec les essais inédits de Andrea Cavazzini et Jonathan Soskin, Situations de Charles Péguy (pp. 5-19) et Le temps après l’éternité. Sur les Notes de Charles Péguy (pp. 199-258).

Au-delà de l’apologie circonstancielle du bergsonisme contre ses adversaires rationalistes et thomistes, les deux textes testamentaires de Charles Péguy constituent l’une des traversées les plus éloquentes, inséparable d’une reprise originale, de la philosophie de Bergson. Le gérant des Cahiers de la Quinzaine y renouvelle la métaphysique du temps depuis une analyse critique de la société de son temps. Avec cet engagement du bergsonisme, c’est le legs philosophique de Péguy lui-même que la Note sur M. Bergson et la Note conjointe sur M. Descartes recueillent en dernière instance.
De là qu’elles demeurent sans équivalent pour aborder ou méditer cet auteur insaisissable. Socialiste utopiste, dreyfusard militant, poète chrétien, nationaliste enragé : les ultimes écrits de Péguy invitent à déposer ce kaléidoscope pour découvrir un penseur à
la hauteur de son époque de crise, peut-être aussi de la nôtre. Plus profondément que deux philosophes français, c’est une réflexion métaphysique sur la scission radicale de la durée incarnée et une critique sociale de sa dénégation qui sont ici conjointes. Si bien qu’au seuil du désastre on ne trouve pas, sous la plume de ce va-t-en-guerre mélancolique, une théorie du déclin glorifiant le passé national, mais une ode à la « mouvance » du présent et une dénonciation de son gel catastrophique sous les règnes complices de l’argent et du positivisme. Péguy articule par-là, à une interprétation hardie de la métaphysique bergsonienne qui annonce les philosophies de l’événement, une étonnante contribution aux critiques marxistes de la modernité capitaliste et du mythe du progrès.

Versant bergsonien d’un réquisitoire antimoderne, les Notes en sont aussi bien le pendant : un plaidoyer pour l’assomption de cet éternel passage du temps que refoulent tous les cultes de l’habitude et de la mémoire. De quoi rendre possible une réappréciation de Charles Péguy et de sa position singulière, entre diagnostic de la crise et affirmation de l’espérance.

Andrea Cavazzini est membre du Groupe de Recherches Matérialistes et de l’Association « Louis Althusser » ; il a notamment publié Enquête ouvrière et théorie critique (PULg, 2013).

Jonathan Soskin (Université de Liège, Université de Toulouse-Jean Jaurès) rédige actuellement une thèse de doctorat sur la genèse de la philosophie de Gilles Deleuze.

 

International congress « Tracing Bergson. Transdisciplinary Perspectives on Life and the Sciences », Lüneburg, 22 June 2016

Tracing Bergson. Transdisciplinary Perspectives on Life and the Sciences

Digital Cultures Research Lab, Leuphana Univesität Lüneburg

Wasserturm, Bei der Ratsmühle, 21335 Lüneburg

22.06.2016

Despite his indubitable impact on twentieth-century intellectual life beyond the borders of nations and disciplines, it seems that today, and across the sciences and the humanities, the French philosopher Henri Bergson (1859-1941) is reviled much more frequently than read.

To counter this tendency and to continue the work of critically reintroducing Bergson’s work in Germany, the workshop will explore, from a transdisciplinary perspective, some of the possibilities of working with and through Bergsonian philosophy today. Focussing on topics around the questions of life, pysicality and sociality, the workshop aims to connect these philosophical notions to debates in the fields of the history of science, sociology and media theory. After all, considering Bergson’s various close engagements with different disciplines (psychology, physics, mathematics, biology, sociology), we can understand his attempts to renew philosophy as located at the crossroads of various academic fields – and precisely this location at the crossroads might become a marker of its current relevance.

To take one well-known example, Creative Evolution (1907), Bergson’s philosophical reflection on the concepts of evolution and the living produces, in one of its most famous passages, a media theory and a critique of the technologies of illusion, most importantly cinematography, conceived as an epistemological as well as ontological paradigm. But life according to Bergson is a complex phenomenon that cannot be addressed via a single scientific or epistemic approach. Traditional concepts such as disorder, negation, difference, or redundancy come to be confronted with movement and duration as well as a new understanding of the notion of order. For Bergson, they must lose their air of unlimited and eternal validity under the radical temporal and extended conditions associated with life. These concepts are not abandoned, but instead reconfigured within the realms of communication and social ensembles. Bergson unites various perspectives and attitudes, and it is only by reading him across the viewpoints of different disciplines that we can begin to once again recognise his significance.

Accordingly, the workshop will follow the contemporary traces and implications of Bergsonian thought in philosophy, sociology, history of science and media theory. Some of the possible questions could be: What are the ethical implications of the conceptualisation of life in terms of a critical vitalism? Can Bergson’s critique of scientific reasoning be productive within dynamic models of materiality that are discussed today? How can his concepts of living and lived time be understood in relation to conceptions of relative time and biophysical orders in the history of physics? Does his distinction between open and closed societies remain productive for sociology?

Programm

10:15 – 11:45 The Physical

Elie During (Université Paris Ouest Nanterre La Défense)
Christina Vagt (Humboldt-Universität zu Berlin)

Chair: Yuk Hui (Leuphana Universität Lüneburg)

12:00 – 13:30 The Living

Frédéric Worms (École Normale Supérieure, Paris)
Tina Röck (University of Dundee)

Chair: Petra Gehring (Technische Universität Darmstadt)

14:30 – 16:00 The Social

Heike Delitz (Bergische Universität Wuppertal)
Giuseppe Bianco (Université Lyon3 Jean Moulin)

Chair: Danilo Scholz (École des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris)

Kontakt

Paul Feigelfeld

Leuphana Universität Lüneburg

paul.feigelfeld@leuphana.de

Vient de paraître : Henri Bergson, Histoire de l’idée de temps. Cours au Collège de France 1902 -1903

Paris, Presses Universitaires de France, 2016, 400 p.
La publication de ce cours inédit de Bergson est un événement. Donné au Collège de France en 1902-1903, il a été intégralement pris en note, au mot près, par les sténographes de Charles Péguy. Il représente donc le trait d’union entre l’œuvre écrite à laquelle le philosophe tenait exclusivement et l’enseignement oral d’où provient sa renommée, cette fameuse « gloire » de Bergson qui a si profondément marqué le premier XXe siècle. Au prisme de sa pensée de la durée, Bergson y revisite les philosophies de Platon, Aristote, Plotin, Descartes, Leibniz et Kant, et prépare là ce qui deviendra un chapitre majeur de L’Évolution créatrice.
Édition établie, annotée et présentée par Camille Riquier, sous la direction scientifique de Frédéric Worms.
Sommaire
Présentation, par Camille Riquier
Cours au Collège de France 1902-1903
Annexes
Notes, par Camille Riquier
Index des noms

Colloque international « Aux sources de la vie sociale : Durkheim et Bergson aujourd’hui », ULB, 11 février 2016

Le colloque « Aux sources de la vie sociale : Durkheim et Bergson aujourd’hui, initialement prévu en novembre et annulé, aura lieu le 11 et 12 février 2016 à l’Université Libre de Bruxelles.  Capture d’écran 2016-02-04 à 15.23.23

Jeudi 11 février 2016 

14h : Introduction au colloque

1. Le « chassé-croisé » Durkheim/Bergson

14h30-15h30 : Modèles biologiques d’interprétation de la société au début du XXe siècle, par Caterina Zanfi (ENS, Paris)

16h-17h : La société et la guerre. Une lecture durkheimienne des Deux sources, par Bruno Karsenti (EHESS, Paris)

Vendredi 12 février 2016 

2. La vitalité du social

10h30-11h30 : Bergons and Bergsoniens : Sociological Vitalism versus Durkheim, par Heike Delitz (Universität Wuppertal)

11h45-12h45 : Biologie, sociologie, philosophie. Le fait moral entre Durkheim et Bergson, par Florence Caeymaex (FNRS, ULg)

3. Les sources de la morale

14h-15h : Deux généalogies de l’obligation morale, par Louis Carré (UNamur, ULB)

15h-16h : Peguy entre Bergson et Durkheim, par Camille Riquier (Institut Catholique de Paris)

16h30-17h30 : Bergson and Durkheim on sympathy and suffering, par Melanie White (University of New South Wales)

Lieu : Salle Henri Janne, 15e étage Institut de sociologie

44 avenue Jeanne – 1050 Bruxelles

Lien à l’affiche et au programme du colloque.

Giulia Gamba, Metafisica e scienze in Bergson

Giulia Gamba, Metafisica e scienze in Bergson, Padova, Cluep,
juin 2015, 352 p.

Henri Bergson a présenté sa recherche philosophique comme la tentative de construire une nouvelle métaphysique. Dans ce projet, la relation tissée Giulia Gambaavec le savoir scientifique joue un rôle fondamental : ce savoir est non seulement l’objet d’une critique, mais aussi le principal point de repère d’une pensée qui revendique sa propre fidélité à l’expérience. Ce livre décrit les aspects principaux de ce rapport, à la fois critique et « positif », entre la métaphysique bergsonienne et les sciences, en considérant notamment Matière et Mémoire, L’Évolution créatrice et Les Deux Sources de la morale et de la religion. L’analyse porte tant sur les caractères spécifiques de la proposition bergsonienne, que sur son positionnement par rapport aux débats et aux nouveautés qui traversent la philosophie et la culture française à la fin du XIXe et au début du XXe siècle : l’éloignement du positivisme, la naissance de la psychologie et des sciences sociales, la réflexion sur les sciences et sur les formes religieuses.

Henri Bergson ha presentato la propria ricerca filosofica come il tentativo di costruire una nuova metafisica. In questo progetto riveste un ruolo fondamentale la relazione instaurata con il sapere scientifico: esso non costituisce solo l’oggetto di una critica, ma anche il principale termine di confronto di un pensiero che rivendica la propria fedeltà all’esperienza. Il presente volume ricostruisce gli aspetti principali di questo rapporto, al tempo stesso critico e “positivo”, tra la metafisica bergsoniana e le scienze, guardando in particolare a Materia e memoria, L’evoluzione creatrice e Le due fonti della morale e della religione. L’analisi si sofferma sui caratteri specifici della proposta bergsoniana, ma anche sulla sua collocazione rispetto ai dibattiti e alle novità che attraversano la filosofia e la cultura francese tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento: la presa di distanza dal positivismo, la nascita della psicologia e delle scienze sociali, la riflessione sulle scienze e quella sulle forme religiose.

 

Compte rendu : Johannes Schick, Erlebte Wirklichkeit

Nous publions la traduction française de la recension parue dans la revue Phänomenologische Forschungen, XL (2014), p. 301-304, suivie de sa version originale.

 

Johannes F. M. Schick41DMGb1P82L._SY344_BO1,204,203,200_

Erlebte Wirklichkeit. Zum Verhältnis von Intuition zu Emotion bei Henri Bergson

Berlin, Lit Verlag, 2012, 304 pages.

Dans cet ouvrage Johannes Schick vise à relire la théorie de l’émotion chez Henri Bergson et d’en mésurer les implications dans les champs de la théorie de la connaissance, de l’ontologie et de l’étique, en cosidérant la vie émotive dans son articulation avec l’intuition et aussi avec l’intelligence et donc avec la vie rationnelle. L’auteur considère l’œuvre de Henri Bergson dans son épaisseur et son évolution, parfois en la situant dans l’historiographie du XXème siècle et notamment dans le contexte très particulier qui est celui de la philosophie allemande. Il ne s’agit pourtant pas d’un ouvrage historique, mais au contraire d’une tentative declarée de reactualisation de la pensée bergsonienne dans la philosophie et dans la psychologie contemporaines.

Fréquents sont les fils que Schick cherche à tisser entre la philosophie bergsonienne et la phénoménologie, jouant parfois avec la traduction allemande des termes bergsoniens en ajoutant des nuances propres à la langue allemande : c’est le cas de la distinction de Körper et Leib, que Schick retrouve dans la description du corps comme centre d’action et d’affections dans le premier chapitre de Matière et mémoire (p. 63-65), ou alors lorsqu’il définit le terrain de l’expérience immédiate avec le terme husserlien de Lebenswelt (p. 15). Si dans ces cas il peut paraître que la traduction puisse forcer le sens propre du bergsonisme, ce ne sont pas rares les cas où l’auteur rend justice à Bergson en proposant des correction aux premières traductions des œuvres bergsoniennes, là où par exemple l’intelligence a longtemps été traduite par Verstand, en l’entourant d’un sens trop kantien que Margarethe Drewsen, chargée des nouvelles traductions de Bergson par l’éditeur Meiner de Hambourg, a déjà rectifié à partir de l’édition de L’évolution créatrice parue en juillet 2013. Au lieu d’adopter le terme plus adhérent de Intelligenz, choisi dans les récentes traductions allemandes, Schick recourt à Intellekt. Il semble qu’une telle différence, pouvant induire à forcer la théorie de la connaissance de Bergson dans un sens aristotélicien ou empiriste, soit tributaire de la tradition  allemande établie par les premières traductions et par l’interprétation de Ingarden. Sans perdre donc de vue la difficulté des implications liés aux traductions et aux traditions historiographiques, Schick ne se pousse pas jusqu’à faire de Begrson un phénoménologue, « auch wenn an mancher Stelle die Phänomenologie um Rat gefragt wird » (p. 29). La ligne de demarcation entre Bergson et la phénoménologie étant celle qui le plus a conditionné la reception philosophique du bergsonisme (on songe à Sartre et au premier Merleau-Ponty, et en général à la reception française dès les années 1930), l’auteur évite de s’aventurer dans la perilleuse entreprise de « phénoménologiser » Bergson, devant laquelle s’était déjà arrêté Max Scheler dans les années 1910.

Ce n’est donc pas un hasard que Schick consacre la première partie de son essai à une analyse attentive du premier chapitre de Matière et mémoire, connu aussi comme la « phénomenologie de la perception » de Bergson. Le retour à l’expérience immédiate par l’intuition a lieu chez Bergson dans le cadre d’un principe immanente qui est celui de la vie et qui répond aux catégories de la durée et de la liberté. Ce retour à l’immédiateté de l’expérience est porté par l’intuition, que Schick considère dans sa dimension ontologique, biologique et psychologique à partir des premières ouvrages bergsoniens. Sans confondre telle intuition avec l’Anschauung husserlienne, l’auteur considère donc la validité des données de l’intuition bergsonienne sur le plan non transcendental mais métaphysique, sa relation aux apports de l’intelligence sur le plan scientifique et les bases biologiques de telle distinction. Si l’intuition, de façon deleuzienne, est acceptée comme méthode générale de la philosophie de Bergson, en elle resonnent et se conjuguent toutes les implications de telle philosophie. Mais l’aspet de demarcation entre intelligence et intuition sur lequel Schick se concentre le plus, et qui a souvent été méconnu dans les commentaires, est celui de l’émotion.

Des premiers discours tenus à la Société française de philosophie, où l’immédiateté de l’intuition est définie comme un état d’âme, jusqu’aux œuvres de la maturité, l’intuition est doué d’une qualité émotionnelle absente dans l’intelligence. Une tonalité affective distingue notre expérience dès son origine, et en particulier dès la distinction du sujet de l’objet. La conscience de la subjectivité émerge en fait de l’expérience du corps, image parmi les images, mais différente des autres par le fait d’être centre des perceptions et des affections. Par l’analyse des passages graduels de la perception à l’affection, jusqu’à son intesification dans la douleur, Schick met en lumière la centralité de l’expérience émotive de la fragilité du sujet dans la définition de ce dernier et de sa relation au monde, qui se présente donc avant tout comme une relation affective. Les phenomènes de la melancholie et du rire sont lues dans cette perspective, comme des modalités différentes de contact avec le monde et des differentes intensités d’attention à la vie.

Non seulement la perception et la mémoire ont une dimension affective, mais aussi l’intuition, qui est l’expression privilegiée du contact entre le moi et son environnement, entre sujet et objet. Suivant la metaphore de la mélodie, l’intuition se charge de couleur émotive, traversée par des intervals et des tensions qui distinguent sa spatialité affective de l’étendu où se meut l’intelligence. Sur la base d’un tel lien profond entre émotion et intuition, l’auteur procède à observer les implications non seulement relatives à la théorie de la perception et de la connaissance, mais aussi à l’ontologie et à ce qu’il appelle « biologie de l’intuition » (p. 219). Il démontre que l’intuition n’est pas synonyme d’irrationalité, mais que tout en étant nebuleuse, elle entoure toujours le noyau lumineux de l’intelligence, de laquelle reflexivité elle ne peut jamais se detacher. L’émotion, toujours liée à l’intuition, ne perd donc jamais sa tension avec la rationnalité.

La capacité propre à l’intuition de saisir la vie organiquement, dans sa totalité, est ce qui permet à l’homme l’expérience esthétique devant les œuvres d’art, ainsi que la création artistique elle-même. L’intuition ne permet pas que de contempler le monde sub specie durationis, mais aussi de participer du caractère créatif de la durée par des actions créatrices. L’intuition sert ainsi à Bergson de fondement pour la théorie morale exposée dans Les deux sources de la morale et de la religion. C’est bien dans l’œuvre de 1932 que l’émotion revèle sa fecondité aussi sur le plan éthique et politique : elle sert d’abord à fonder une dimension de l’intersubjectivité centrée sur la personne et sur un rapport empathique à autrui. Mais l’émotion est aussi clé de voute de la vie sociale : elle rentre dans le fonctionnement de la fabulation propre aux religions statiques, et elle est aussi, dans les sociétés ouvertes, ce qui se transmet du héros ou du mystique aux autres hommes, stimulant ainsi leur aspiration morale.

Schick évoque parfois rapidement des parallèles qui meriteraient sans doute d’être approfondis davantage, comme la différente position de Bergson et Heidegger sur l’histoire de la philosophie (p. 51), ou encore l’analogie de la théorie de la perception dessinée en Matière et mémoire avec la doctrine de Jakob von Uexküll (p. 66), mais aussi des intriguants parallèles avec les théories de Franz van Buytendijk (p. 99) ou Arnold Gehlen (p. 163 ss.). Ce livre a en tout cas le mérite d’entreprendre plusieurs dialogues entre la tradition philosophique allemande et la pensée bergsonienne, à l’arrière plan d’une relecture, enfin non impressioniste, de sa doctrine de l’émotion.

Caterina Zanfi

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Johannes Schick hebt in seinem Buch auf eine Neulektüre der Theorie der Emotionen bei Henri Bergson ab. Er arbeitet dabei die erkenntnistheoretischen, ontologischen und ethischen Implikationen der Emotion heraus, indem das emotive Leben in seiner Beziehung zur Intuition, zum Intellekt und schließlich zum rationalen Leben betrachtet wird. Der Autor betrachtet das Werk Bergsons in seinem Gesamtumfang und in seiner Entwicklung, indem er es bisweilen in der Historiographie des 20. Jahrhunderts verortet und insbesondere in Beziehung zum speziellen Kontext der deutschen Philosophie setzt. Es handelt sich dennoch nicht um ein rein historisches Werk, sondern es ist ein dezidierter Versuch, das bergsonsche Denken für die gegenwärtige Philosophie und Psychologie zu aktualisieren.

Die Fäden, die Schick zwischen der Philosophie Bergsons und der Phänomenologie spannt, sind vielfältig und spielen teilweise mit der deutschen Übersetzung bergsonscher Begriffe. Sprachliche Nuancen der deutschen Sprache werden dort hinzugefügt: Dies trifft für die Unterscheidung zwischen Körper und Leib, die Schick in der Beschreibung des Körpers als Zentrum von Handlungen und Affektionen im ersten Kapitel von Materie und Gedächtnis wiederfindet (S. 63-65) ebenso zu wie für die Definition des Feldes der unmittelbaren Erfahrung anhand des Begriffs der Lebenswelt (S. 15). Auch wenn es in diesen Fällen anmuten mag, als forciere die Übersetzung den eigentlichen Sinn des Bergsonismus, so finden sich sehr viele Stellen, wo der Autor durch Korrekturen der ersten Übersetzungen Bergson gerecht wird. Ein Beispiel ist die zu stark an Kant angelehnte Übersetzung des Begriffs intelligence mit Verstand, die bereits Margarethe Drewsen in der Neuübersetzung der L’évolution créatrice (Schöpferische Evolution, Felix Meiner, Hamburg: 2013) korrigierte. Anstatt den naheliegenderen Begriff der Intelligenz zu übernehmen, der in den neueren deutschen Übersetzungen gewählt wurde, greift Schlick auf ‚Intellekt‘ zurück. Diese Präferenz, die dazu verleiten kann, die Interpretation von Bergsons Erkenntnistheorie in einer aristotelischen oder empiristischen Richtung zu forcieren, scheint in einem entscheidenden Maße dem Einfluß der durch die ersten Übersetzungen und Ingardens Interpretation gestifteten deutschen Tradition geschuldet. Schick geht folglich nicht so weit, aus Bergson einen Phänomenologen zu machen, da er die mit der Historiographie und der Übersetzungsgeschichte verbundenen Schwierigkeiten nicht aus dem Blick verliert, „auch wenn an mancher Stelle die Phänomenologie um Rat gefragt wird“ (S. 29). Die Demarkationslinie zwischen Bergson und der Phänomenologie ist diejenige, die die Rezeption der Philosophie des Bergsonismus am stärksten geprägt hat (man denke nur an Sartre, an den frühen Merleau-Ponty und an die französischsprachige Rezeption seit den 30er Jahren). Der Autor vermeidet daher das gefährliche Unterfangen Bergson zu „phänomenologisieren“, an dem bereits Max Scheler in den Jahren nach 1910 gescheitert ist.

Es ist also kein Zufall, wenn Schick den ersten Teil seines Buches einer aufmerksamen Analyse des ersten Kapitels von Materie und Gedächtnis widmet, das auch als „Phänomenologie der Wahrnehmung“ Bergsons bekannt ist. Die Rückkehr zur unmittelbaren Erfahrung durch die Intuition findet bei Bergson mit Bezug auf das immanente Prinzip des Lebens statt, welches den Kategorien der Dauer und Freiheit entspricht. Der Zugang zur unmittelbaren Erfahrung wird durch die Intuition gewährleistet, die Schick ausgehend von den ersten Werken Bergsons in ihren ontologischen, biologischen und psychologischen Dimensionen beleuchtet. Der Autor betrachtet die Validität der Gegebenheiten der bergsonschen Intuition – ohne sie mit der husserlschen Anschauung zu verwechseln – nicht auf transzendentaler, sondern auf metaphysischer Ebene, ihre Beziehung zum Intellekt auf naturwissenschaftlicher Ebene sowie die biologischen Grundlagen dieser Unterscheidung. Wenn man die Intuition deleuzescher Prägung als allgemeine Methode der bergsonschen Philosophie akzeptiert, hallen alle Implikationen dieser Philosophie in ihr wider und verbinden sich in ihr. Die Abgrenzung von Intellekt und Intuition aber, auf die sich Schick hauptsächlich konzentriert, verläuft über die Emotion. Diese Rolle der Emotion wurde in den Kommentaren oft verkannt.

Von den ersten Vorträgen an, die Bergson an der Société française de philosophie gehalten hat, wo er die Intuition als seelischen Zustand (état d’âme) beschreibt, bis hin zu seinen späten Werken ist die Intuition mit einer emotionalen Qualität ausgestattet, die dem Intellekt abgeht. Eine affektive Tonalität unterscheidet unsere persönliche Erfahrung bereits von Beginn an, insbesondere in der Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt. Das Bewusstsein der Subjektivität entsteht tatsächlich aus der Erfahrung eines Körpers, der ein Bild unter anderen Bildern ist, aber sich von den anderen unterscheidet, weil er ein Zentrum von Wahrnehmungen und Handlungen ist. Schick zeigt die zentrale Bedeutung der emotionalen Erfahrung anhand einer Analyse von Passagen, die Schritt für Schritt von der Wahrnehmung zur Affektion, bis hin zu Intensivierung der Erfahrung im Schmerz führen. Schick weist auf die zentrale Bedeutung der emotionalen Erfahrung der Fragilität des Subjekts hin, indem dieses in seiner Beziehung zur Welt gefasst wird, die wiederum ursprünglich affektiv ist. Die Phänomene der Melancholie und des Lachens werden aus dieser Perspektive heraus als verschiedene Modalitäten des Kontaktes mit der Welt und als unterschiedliche Intensitäten der Aufmerksamkeit auf das Leben gelesen.

Nicht nur die Wahrnehmung und das Gedächtnis, sondern auch die Intuition, die privilegierter Ausdruck des Kontaktes des Ichs mit seiner Umwelt zwischen Subjekt und Objekt ist, besitzt eine affektive Dimension. Der Metapher der Melodie folgend, nimmt die Intuition zunehmend emotive Färbung an, die von Spannungen und Intervallen durchzogen wird und die affektive Räumlichkeit der Intuition von der Ausdehnung unterscheidet, in der sich der Intellekt bewegt. Der Autor nimmt diese tiefgreifende Verbindung zwischen Intuition und Emotion zum Ausgangspunkt, um die Verstrickungen von Intuition und Emotion nicht nur mit Blick auf die Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie, sondern auch hinsichtlich der Ontologie und hinsichtlich dessen, was er „Biologie der Intuition“ (S. 219) nennt, zu betrachten. Er zeigt, dass die Intuition, während sie selbst eine nebulöse Fähigkeit bleibt, nicht für Irrationalität steht, sondern dass sie den leuchtenden Kern des Intellekts umschließt, reflexiv ist und sich vom Intellekt nicht lösen kann. Die Emotion verliert, da sie immer mit Intuitionen in Verbindung steht, niemals ihre Spannung mit der Rationalität.

Die der Intuition eigentümliche Fähigkeit das Leben organisch in seiner Gesamtheit zu erfassen, ermöglicht dem Menschen ästhetische Erfahrungen mit Kunstwerken und künstlerische Schöpfung. Die Intuition erlaubt nicht nur die Welt sub specie durationis zu betrachten, sondern gestattet dem Menschen am kreativen Charakter der Dauer mittels kreativer Handlungen teilzunehmen. Die Intuition dient Bergson so als Grundlage für seine Moralphilosophie, die er in Les deux sources de la morale et de la religion formuliert. Eben in jenem 1932 erschienenen Werk wird die Bedeutung der Emotion auf ethischer und politischer Ebene sichtbar: zunächst dient die Emotion dazu, die Intersubjektivität der Person und die empathische Beziehung mit dem Anderen zu begründen. Die Emotion ist aber auch der Schlussstein der Theorie des sozialen Lebens : Sie kehrt in der Fabulation, die den statischen Religionen eigen ist, ebenso zurück, wie in den offenen Gesellschaften, wo sie von Heroen oder den großen Mystikern den anderen Menschen vermittelt wird und so deren moralisches Streben anregt.

Schick evoziert – gelegentlich kurzerhand – Parallelen, die es zweifelsohne lohnt noch weiter zu vertiefen: So beispielsweise die unterschiedlichen Positionen zur Geschichte der Philosophie Bergsons und Heideggers (S. 55), oder die Analogie zwischen der Theorie der Wahrnemung, die in Materie und Gedächtnis skizziert wird, mit der Lehre Jakob von Uexkülls (S. 66) oder auch die faszinierenden Parallelen mit Franz van Buytendijks Theorien (S. 99) oder mit Arnold Gehlens Anthropologie (S. 163ff.). Die Leistung dieses Buches besteht in jedem Falle darin, unterschiedliche Dialoge zwischen der deutschen philosophischen Tradition und dem bergsonschen Denken, vor dem Hintergrund einer schlussendlich nicht-impressionistischen Relektüre von Bergsons Theorie der Emotionen, zu unternehmen.

Caterina Zanfi

Débat autour de l’ouvrage de Caterina Zanfi, Bergson et la philosophie allemande : 1907-1932. 20 juin 2015, MHH

Débat autour de l’ouvrage, en présence de l’auteur, dans la cadre des « samedis du livre » du Collège international de philosophie

Samedi 20 juin 2015

10h-12h – Grande Salle, Maison Heinrich Heine, Fondation de l’Allemagne (27C bd Jourdan, Paris 14e)

Sous la responsabilité de Nadia Yala Kisukidi.
Intervenants : Olivier Agard (Université Paris-Sorbonne), Nadia Yala Kisukidi (CIPh, Université de Genève), Jean-Louis Vieillard Baron (Université de Poitiers), Caterina Zanfi (République des savoirs – ENS-Ulm).MHH _Sdl_Zanfi

Colloque international : Bergson et le contemporain. Université Paris Ouest, 24 juin 2015

affichebergsonComment faire usage de certains moments de la pensée bergsonienne pour les mettre à l’épreuve de questions qui nous arrivent aujourd’hui ? Comment exposer la pensée bergsonienne au moment présent afin de l’éclairer autrement ? Cet atelier de travail propose des interventions courtes et veut ménager des espaces de discussion.
PROGRAMME
Discutants : Anne Sauvagnargues (HAR, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) et Camille Riquier (ICP, Institut Catholique de Paris).10h – Ouverture.10h15 – Paola Marrati (Humanities Center, The Johns Hopkins University) : « Bergson et le cyborg ».

11h15 – Jean-Michel Salanskis (IRePh, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « Postérités bergsoniennes ».

Pause : 12h15-14h

14h – François-David Sebbah (IRePh, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « Bergson et la catastrophe »

15h – Larry S. McGrath (Center for Humanities, Wesleyan University) : « La neurologie et la télégraphie dans Matière et mémoire« .

16h – Elie During (IRePh, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « Comment peut-on être bergsonien ? Le cas de la philosophie des sciences ».

17h-17h30 : Discussion de clôture

https://ireph.u-paris10.fr/cdr-ireph/actualites/bergson-et-le-contemporain-612826.kjsp?RH=1382951204848

Anthony Feneuil, Le serpent d’Aaron : Sur l’expérience religieuse de Karl Barth à Henri Bergson

Le serpent d’Aaron. Sur l’expérience religieuse chez Karl Barth et Henri Bergson, Lausanne, L’Âge d’Homme, 2015. 

Présentation: Dans le livre de l’Exode, Aaron, le prêtre de Moïse confronté aux magiciens de Pharaon, transforme devant eux le bâton en serpent. Mais s’agit-il d’un miracle ou d’un simple tour de magie ? Il est proposé ici de lire cette histoire comme le paradigme de l’expérience religieuse. Qu’est-ce qui la différencie de toute autre expérience ? Et le problème théologique qu’elle pose n’est-il pas celui de toute expérience, ou du moins de toute expérience pure, telle que le philosophe peut le formuler plus rigoureusement?

C’est pour répondre à cette question, dont l’enjeu consiste à interroger à nouveaux frais les rapports entre théologie et philosophie, que seront convoqués deux penseurs majeurs de l’expérience au 20e siècle: le théologien Karl Barth (1886-1968) et le philosophe Henri Bergson (1859-1941).

Emile Kenmogne (éd.) : Vie et éthique, de Bergson à nous

Capture d’écran 2015-06-17 à 16.01.00Des contributeurs ont marqué le contenu de ce livre par des communications témoignant d’un souci manifeste de « prolongement en renouvellement de la pensée de Bergson ». Tout à fait au coeur du thème de la vie et de l’éthique, d’autres communications ont porté sur la procréation médicalement assistée, l’ingénierie génétique et même sur la question de la brevetabilité des produits de recherches sur le patrimoine génétique humain.

John Mullarkey – Keith Ansell Pearson (ed.), Henri Bergson : Key Writings

The twentieth century – with its unprecedented advances in technology and scientific understanding – saw the birth of a distinctively new and ‘modern’ age. Henri Bergson stood as one of the most important philosophical voices of that tumultuous time. An intellectual celebrity in his own life time, his work was widely discussed by such thinkers as William James, Alfred North Whitehead and Bertrand Russell, as well as having a profound influence on modernist writers such as Wallace Stevens, Willa Cather and Wyndham Lewis and later thinkers, most notably Gilles Deleuze.

Key Writings brings together Bergson’s most essential writings in a single volume, including crucial passages from such major work as Time and Free Will, Matter and Memory, Creative Evolution, Mind-Energy, The Creative Mind, The Two Sources of Morality and Religion and Laughter. The book also includes Bergson’s correspondences with William James and a chronology of his life and work.Capture d’écran 2015-06-17 à 15.57.17

John Mullarkey – Charlotte de Mille (ed.), Bergson and the Art of Immanence: Painting, Photography, Film

Capture d’écran 2015-06-17 à 15.54.07In this title, 16 essays apply French philosopher Henri Bergson’s philosophy to art. Immanence is a theory of divine presence, in which the divine is found in the material world, not outside of it. This new collection brings the major 20th-century French philosopher Henri Bergson’s work on immanence together with the latest ideas in art theory and the practice of immanent art as found in painting, photography and film. It places Bergson’s work and influence in a wide historical context and applies a rigorous conceptual framework to contemporary art theory and practice. It features 16 essays from world-renowned art theorists, philosophers and Bergson scholars. The contributors include Iris van der Tuin, Eric Alliez, Simon O’Sullivan and Howard Caygill. It offers a variety of perspectives and methodological approaches that will appeal to both art theorists and practitioners. It explores concepts of rhythmic duration, perception, affectivity, the body, memory and intuition – all of which were first formulated as immanent objects through the work of Bergson.