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Livre de Michel Dalissier, En réalité : Bergson au-delà de la durée

On considère à juste titre Bergson comme le philosophe de la durée. Or, cette théorie a-t-elle été suffisamment exposée ? Ne trouve-t-on pas un autre domaine, outre la vie, où la caractérisation de la durée doive prendre tout son sens ? Pourquoi est-il question d’une durée dite « réelle » en rapport aux thèses de 1907 ?

Durée et simultanéité. À propos de la théorie d’Einstein (1922) est le seul ouvrage écrit par Bergson pendant la période séparant L’évolution créatrice de 1907 et Les deux sources de la morale et de la religion de 1932. Ouvrage polémique, singulier, tardif aussi et assez peu mis à contribution, Durée et simultanéité permet de répondre à ces questions, à condition de le lire, avant toutes choses, comme un livre de philosophie et de métaphysique. Loin de s’identifier à la mobilité ou au mouvant, par-delà la durée et sans même se confondre au réel, la réalité se fait au sein de la métaphysique bergsonienne.

Vous pouvez accéder ici à la couverture du livre de Michel Dalissier.

 

 

Appel à contributions – revue Doispontos

La revue Doispontos, fondée en 2004 et classée parmi les premières revues de philosophie au Brésil (basée aux départements de philosophie des Universités de Saõ Carlos et du Paraná), organise un numéro spécial sur Bergson, avec un appel à contributions dont la date limite est fixée au 30 mai.

Les contributions doivent être envoyées à Debora Morato Pinto, correspondante de la Société des amis de Bergson pour le Brésil, à l’adresse internet suivante : deboramorato@uol.com.br

 

Compte rendu : Esthétique et science du vivant, de Annamaria Contini

Annamaria Contini, Esthétique et science du vivant : De l’École de Montpellier à Henri Bergson, Paris, L’Harmattan, 2016, 290 p.

 

L’ouvrage de Annamaria Contini qui vient d’être traduit de l’italien[1] permet pour la première fois d’insérer l’esthétique française des deux siècles précédant Bergson dans un cadre nouveau, enrichi par la considération des échanges avec la science du vivant. L’originalité de cette étude tient en grand partie à son ouverture : elle ne se borne pas aux auteurs connus pour leurs travaux sur la théorie du beau et des arts, tels que Ravaisson et Guyau, mais considère aussi des scientifiques qui ont consacré à l’esthétique des réflexions marginales ou fragmentaires, et toutefois influentes dans le champ esthétique. Annamaria Contini montre ainsi un fil rouge qui unit les théories du goût et de la sensibilité propres aux auteurs de l’École de médecine de Montpellier, de Comte et de Claude Bernard aux théories sur l’art de Ravaisson et Guyau. Elle conduit enfin à une lecture des idées esthétiques de Bergson éclairée par la mise en relation avec le profond héritage qui a accompagné l’affirmation et la crise de la culture positiviste.

La recherche de Contini ouvre dans l’aire culturelle française un type d’enquête analogue à la voie plus largement suivie, dans l’aire allemande, pour la philosophie romantique de la nature. Ainsi met-elle au jour une ligne de pensée dans laquelle les scientifiques empruntent à l’esthétique des modèles ontologiques et épistémologiques pour les sciences du vivant, mais où « le rapport entre esthétique et biologie n’est jamais à sens unique ; l’esthétique aussi emprunte à la biologie des concepts et des modèles » (p. 17).

Dans le premier chapitre nous découvrons ainsi des liaisons inattendues entre des principes scientifiques établis par l’école vitaliste de Montpellier et les réflexions de l’esthétique française du XVIIIe siècle : des échos de la théorie de l’aisthesis se retrouvent par exemple dans la description de la sensibilité organique de Bordeu, et les réflexions sur le beau et les arts contribuent aux définitions de la cohésion et la fonctionnalité de l’organisme par Paul Joseph Barthes. Le type d’interaction entre les paradigmes de la biologie et de l’esthétique reflète ici la méfiance des médecins de Montpellier envers les grands systèmes dualistes des animistes et en particulier, des mécanistes. La iatromécanique comme l’idée de finalité naturelle sont traitées de manière complètement différente par Comte, dont la « philosophie biologique » fait l’objet du deuxième chapitre de l’ouvrage. L’image du positiviste y est traitée sans stéréotypes et en fonction, encore une fois, des échanges moins connus avec les doctrines esthétiques d’auteurs antérieurs ou contemporains. Dans la version comtienne de l’organicisme, Contini nous montre ainsi un rôle inattendu de Barthes même, dont la Théorie du beau est intégrée à la Bibliothèque positiviste. Chez Comte, biologie et esthétique s’allient pour contrecarrer les excès de l’esprit du détail positiviste : la biologie joue ainsi le rôle de « président général de la philosophie naturelle » et l’éducation esthétique est indispensable pour opérer la synthèse théorique dont le spécialisme des sciences serait méthodologiquement incapable.

L’interaction profonde entre l’esthétique et l’étude du vivant se retrouve encore dans le chapitre consacré à la « science biologique » de Claude Bernard, qui recourt à la notion d’idée créatrice dans sa description du milieu intérieur. Pour expliquer les processus plastiques et de formation réglant tant la vie des organismes que la création vitale, Bernard,dans ses Cahiers,fait un large emploi des métaphores artistiques empruntées à l’architecture ou de la peinture, pour restituer l’interaction entre propriétés physico-chimiques des matériaux et pouvoir législateur de la forme, qui dispose la matière non pas comme une cause efficiente, mais comme dans une création artistique. Si l’analogie avec la création artistique permet d’éclairer, sur le plan ontologique, le travail de la vie, elle sert aussi à Bernard pour expliquer d’un point de vue euristique l’expérience de découverte et d’invention du biologiste.

L’usage insolite par Ravaisson d’idées biologiques pour soutenir le spiritualisme se fonde bien sur l’idée bernardienne de création vitale. Dans le quatrième chapitre, consacré à l’auteur de l’Essai sur la métaphysique d’Aristote et à ses sources, Annamaria Contini montre des aspects inattendus de Bernard et de Comte. Dans ses réflexions sur la méthode synthétique de la biologie, ce dernier anticipe presque le dépassement du positivisme, par un refus de l’opposition entre esthétique et science, ou entre invention artistique et découverte scientifique – refus qui sera accueilli et développé par Ravaisson. Contini révèle que ses idées esthétiques ne trouvent pas leurs uniques sources dans la tradition aristotélicienne ou biranienne, mais aussi dans les concessions que Bernard et Comte avaient accordé au finalisme dans le domaine de la création organique.

Les deux derniers chapitres du livre se concentrent sur la transition du positivisme à l’intuitionnisme, et examinent les philosophies de la vie de Guyau et de Bergson. Dans sa présentation de Guyau, Contini donne de précieuses références sur le milieu philosophique français à l’époque de la crise du positivisme, pour rendre compte des tensions théoriques entre mécanisme et spiritualisme qui encadrent la pensée de Guyau. Nourri de l’œuvre d’auteurs très éloignés les uns des autres tels que Fouillé, Stuart Mill et Spencer, il élabore une notion de vie qui ne s’explique pas seulement à travers la référence au romantisme schellingien ou par le simple filtre du spiritualisme français ; son originalité semble plutôt préfigurer certaines théories de Bergson, mais aussi d’auteurs très différents, comme Durkheim, Tolstoï, Nietzsche et Kropotkine. La description de la pensée de Guyau reprend et confirme les résultats d’une plus vaste étude que Annamaria Contini a consacré à la pensée esthétique de cet auteur[2], ou elle a considéré la théorie de l’expérience esthétique dans son imbrication avec l’action morale et même avec la socialité. Les relations réciproques entre ces domaines – esthétique, morale et sociologique – se justifient par leur référence commune à la vie, dont les caractères de création, de génie inventif, de sympathie et surtout d’expansion vers autrui impliquent chez Guyau une dimension morale et sociale. La médiation du biologique dans la définition non seulement de l’ontologie, mais aussi d’une méthode « organique » de faire la philosophie, hors des règles géométriques et de la recherche des systèmes, constitue l’un des crédits les plus évidents de Guyau vers Bergson. Le vitalisme de Guyau, loin d’osciller entre les théories expérimentales du vivant propres au positivisme et le biologisme spiritualiste ou romantique, élabore déjà une synthèse entre ces deux tendances (non reconnue par l’interprétation de Jankélévitch). D’après Contini, c’est sur ce point en particulier que se situe l’anticipation du « vitalisme dynamique » bergsonien.

L’un des mérites du chapitre sur Bergson est justement de mettre en lumière avant tout la transition de Guyau, et de laisser l’esthétique biologique des deux auteurs en filigrane tout au long du chapitre, à l’arrière-plan de la confrontation approfondie de Bergson à la fois avec la biologie expérimentale de Bernard et avec le spiritualisme de Ravaisson. Contini dégage ainsi les théories esthétiques plus ou moins implicites dans la philosophie de la vie bergsonienne et contribue à définir un des secteurs de sa pensée les moins étudiés. Cela pourrait paraître bizarre si l’on considère que sa première réception internationale a lieu surtout dans les milieux littéraires et artistiques des avant-gardes, jusqu’à justifier sa renommée populaire comme « philosophe littéraire » – renforcée aussi par le prix Nobel de littérature qui lui est attribué en 1927. Notons que, jusqu’à présent, les études sur l’esthétique française se sont concentrées surtout sur l’horizon des arts, dans le cas de Bergson en particulier sur les images[3], et sur les aspects musicaux ou cinématographiques de sa pensée[4]. Tous ces aspects sont mis en relation avec le problème de la science du vivant, qui apparaît central même dans la pensée esthétique de Bergson, d’autant plus qu’il est contextualisé dans le cadre d’une longue tradition de la philosophie (et de la science) française. La situation du chapitre sur Bergson à la fin de ce volume rend évidente la richesse de la tradition de laquelle il provient et se démarque tout à la fois. Loin de se référer uniquement à l’héritage spiritualiste de Bergson, Contini ne sous-estime pas ses références à une science du vivant qui – au cours des deux siècles précédents – n’avait jamais cessé d’inspirer et de se laisser inspirer par l’esthétique. Dans les positions sur le finalisme de L’évolution créatrice on reconnaît ainsi un fil rouge qui les lie à la finalité organique aristotélicienne, telle qu’elle est reprise par l’École de médecine de Montpellier et intégrée plus tard par l’école parisienne de Bichat à la méthode expérimentale de l’école mécaniciste. Une telle opposition au réductionnisme se laisse alors identifier à une tendance constante de la philosophie française, alternative aux positions cartésiennes, ainsi qu’au matérialisme et au mécanicisme de la science positive.

Sur les traces de Jankélévitch et des travaux plus récents de Renzo Ragghianti[5], Contini insiste sur l’importance de Guyau pour Bergson, qui attribue aussi une forte centralité au modèle biologique, à la fois dans le domaine de l’ontologie et de la gnoséologie. Contini montre que chez les deux auteurs, la référence à la biologie a de profondes réciprocités avec les réflexions esthétiques. On peut exprimer le regret que les analyses de l’œuvre de Bergson s’arrêtent à L’évolution créatrice, sans considérer les textes plus tardifs où Bergson considère le point de vue du moraliste, la poussée créatrice de l’intuition mystique et le rôle de l’émotion dans la socialité – où des implications esthétiques sont aussi présentes, bien qu’assez méconnues. À partir de la conférence de 1911 La conscience et la vie et dans Les Deux sources de la morale et de la religion on aurait sans doute pu trouver des éléments de confrontations avec tant l’esthétique de la morale que la créativité sociale de Guyau.

Le livre donne aussi des références très stimulantes à la tradition de la science et de la philosophie de la nature développées dans l’aire culturelle allemande. On serait tenté de tracer des parallélismes entre le parcours français de l’École de Montpellier jusqu’à Bergson décrit par Annamaria Contini, et l’itinéraire de la philosophie allemande de la troisième Critique kantienne à l’ainsi nommée Goethe-Zeit dans les Geisteswissenschaften au tournant du XXe siècle. Ces parallélismes sont suggérés par les références de Ravaisson et de Guyau à la culture philosophique allemande, à la fois en direction de l’animisme de Stahl dans l’école médicale de Halle, du romantisme et de la philosophie de la nature schellingienne, ou encore vers Nietzsche. Sur la base des transferts indiqués par Contini on pourrait aller jusqu’à considérer les influences que toutes ces doctrines, unies au bergsonisme, ont pu jouer chez les auteurs allemands de la Lebensphilosophie. Contini ne manque pas d’opposer aux possibles analogies les différences entre les deux côtés du Rhin, comme dans le cas du vitalisme presque empiriste de Théophile de Bordeau ou de Paul Joseph Barthes, qui s’éloigne du vitalisme plus métaphysique proposé dans les mêmes années en Allemagne par Caspar F. Wolff et par Johann F. Blumenbach.

Outre les auteurs considérés dans l’itinéraire historique, l’un des philosophes dont on perçoit le plus la présence dans cette recherche est Georges Canguilhem : le parcours de la pensée française tracé dans le livre de Contini renvoie, tant pour sa méthode que pour son objet, à ses études d’épistémologie et d’histoire des sciences. La sensibilité de Canguilhem pour l’évolution des théories de la vie interagit avec l’idée foucaldienne d’épistème et permet à Contini de reconnaître un code fondamental qui traverse esthétique et pensée du vivant dans la pensé française des xviiie et xixe siècles. Le livre laisse ainsi émerger l’élaboration transdisciplinaire des thèmes du vivant qui a préparé la philosophie bergsonienne de la vie et du devenir, et dont l’héritage s’exprime encore dans la pensée contemporaine.

[1] Annamaria Contini, Estetica della biologia. Dalla Scuola di Montpellier a Henri Bergson, Milano, Mimesis, 2012.

[2] Annamaria Contini, Jean- Marie Guyau : Estetica e filosofia della vita, Bologna, Clueb, 1995 ; tr. fr. de Ph. Audegean, Jean- Marie Guyau : Esthétique et philosophie de la vie, Paris, Harmattan, 2001.

[3] On pense au récent travail de Ioulia Podoroga, Penser en durée. Bergson au fil de ses images, Lausanne, L’âge d’homme, 2014.

[4] Ces recherches sont considérées par Contini, qui se refère en particulier à Michele Bertolini, L’estetica di Bergson. Immagine, forma e ritmo nel Novecento francese, Milano, Mimesis, 2002. Pour les références de la philosphie bergsonienne de l’image au cinéma, voir aussi Manuele Bellini, I profili dell’immagine. L’estetica della percezione di Henri Bergson: dalla metafisica al cinema, Milano, Mimesis, 2003.

[5] Vladimir Jankélévitch, Deux philosophes de la vie : Bergson, Guyau, « Revue philosophique de la France et de l’étranger », 1924, mai-juin, 49° année, no 5 et 6, p. 402-449 et Renzo Ragghianti, qui a souligné les étonnantes analogies entre la pensé de Guyau et l’Essai de Bergson dans son commentaire à Jean-Marie Guyau, Mémoire et l’Idée de Temps, Paris, L’Harmattan, 2011.

 

Vient de paraître : L’évolution du problème de la liberté : Cours au Collège de France, 1904-1905

Édition établie, annotée et présentée par Arnaud François, sous la direction scientifique de Frédéric Worms.

61rusvuriklDate de parution:

11/01/2017

Bergson retrace, depuis l’Antiquité jusqu’à l’époque moderne, l’évolution du problème de la liberté. Il cherche par là même à montrer, dans les dernières leçons du cours, la nécessité, mais aussi le caractère radicalement neuf, de sa propre théorie de la liberté. On y retrouve, sous une forme différente et enrichie, des thèmes déjà traités ailleurs (puisque la liberté faisait l’objet de l’Essai en 1889), mais on y découvre des interrogations nouvelles : l’investigation sur la vie (l’un des laboratoires de L’évolution créatrice, 1907), une philosophie de l’histoire de la philosophie et même, c’est là sans doute la surprise majeure, une prise en charge des thématiques morales et politiques, telle qu’elle aboutira aux Deux sources en 1932. Le cours nous fait entendre mot à mot, dans un dactylogramme établi à l’intention de Péguy, la voix de Bergson, indissociable selon le philosophe de l’expression conceptuelle.

 

384 p.

ISBN 978-2-13-072985-3

Nouvelle édition de Charles Péguy, Note sur M. Bergson et Note conjointe sur M. Descartes

Bildschirmfoto 2016-07-19 um 15.12.19Charles Péguy
Note sur M. Bergson et Note conjointe sur M. Descartes 

par Andrea CAVAZZINI & Jonathan SOSKIN

Liège, Presses Universitaires de Liège, 2016, 267 p.

Avec les essais inédits de Andrea Cavazzini et Jonathan Soskin, Situations de Charles Péguy (pp. 5-19) et Le temps après l’éternité. Sur les Notes de Charles Péguy (pp. 199-258).

Au-delà de l’apologie circonstancielle du bergsonisme contre ses adversaires rationalistes et thomistes, les deux textes testamentaires de Charles Péguy constituent l’une des traversées les plus éloquentes, inséparable d’une reprise originale, de la philosophie de Bergson. Le gérant des Cahiers de la Quinzaine y renouvelle la métaphysique du temps depuis une analyse critique de la société de son temps. Avec cet engagement du bergsonisme, c’est le legs philosophique de Péguy lui-même que la Note sur M. Bergson et la Note conjointe sur M. Descartes recueillent en dernière instance.
De là qu’elles demeurent sans équivalent pour aborder ou méditer cet auteur insaisissable. Socialiste utopiste, dreyfusard militant, poète chrétien, nationaliste enragé : les ultimes écrits de Péguy invitent à déposer ce kaléidoscope pour découvrir un penseur à
la hauteur de son époque de crise, peut-être aussi de la nôtre. Plus profondément que deux philosophes français, c’est une réflexion métaphysique sur la scission radicale de la durée incarnée et une critique sociale de sa dénégation qui sont ici conjointes. Si bien qu’au seuil du désastre on ne trouve pas, sous la plume de ce va-t-en-guerre mélancolique, une théorie du déclin glorifiant le passé national, mais une ode à la « mouvance » du présent et une dénonciation de son gel catastrophique sous les règnes complices de l’argent et du positivisme. Péguy articule par-là, à une interprétation hardie de la métaphysique bergsonienne qui annonce les philosophies de l’événement, une étonnante contribution aux critiques marxistes de la modernité capitaliste et du mythe du progrès.

Versant bergsonien d’un réquisitoire antimoderne, les Notes en sont aussi bien le pendant : un plaidoyer pour l’assomption de cet éternel passage du temps que refoulent tous les cultes de l’habitude et de la mémoire. De quoi rendre possible une réappréciation de Charles Péguy et de sa position singulière, entre diagnostic de la crise et affirmation de l’espérance.

Andrea Cavazzini est membre du Groupe de Recherches Matérialistes et de l’Association « Louis Althusser » ; il a notamment publié Enquête ouvrière et théorie critique (PULg, 2013).

Jonathan Soskin (Université de Liège, Université de Toulouse-Jean Jaurès) rédige actuellement une thèse de doctorat sur la genèse de la philosophie de Gilles Deleuze.

 

Parution du livre de Khaled Bahri, Le concept de création chez Bergson

Voici comment l’auteur présente son travail :

« J’ai essayé, dans ce livre, de montrer que la création est le fil conducteur qui détermine la formation de la pensée bergsonienne dès 1889 jusqu’en 1932. Pour ce faire, j’ai choisi de défendre cette thèse, en me basant sur quelques lectures, par une argumentation génétique en poursuivant les différents aspects de la formation de ce concept dans la philosophie de Bergson. »

Khaled Bahri

Osamu Kanamori

La Société des amis de Bergson déplore la disparition, le 26 mai 2016, d’Osamu Kanamori, emporté à 61 ans par une longue maladie.

Professeur à l’Université de Tokyo (Faculté de l’éducation), spécialiste de philosophie des sciences, de bioéthique et de philosophie française, Osamu Kanamori avait consacré plusieurs études remarquées à la pensée de Bergson, notamment aux positions biologiques de L’évolution créatrice. Osamu Kanamori était également une conscience politique très aiguë, comme suffisent à l’attester les titres de plusieurs de ses principaux ouvrages : Généalogie de l’épistémologie Française, 1994 ; Études sur les sciences contemporaines (éd.), 2002 ; Archéologie des connaissances négatives, 2003 ; Philosophie des modifications génétiques, 2005 ; La philosophie de la biopolitique, 2010.

Osamu Kanamori parlant en 2007 de L’évolution créatrice de Bergson :

Paru en 2015, le livre de Christoph Kersten, Partizipation und Distanz. Henri Bergsons hermeneutische Philosophie

31Yxr4iPRlLChristoph Kersten

Henri Bergsons hermeneutische Philosophie
Aufl./Jahr: 1. Aufl. 2015
912 Seiten, Gebunden
€[D] 78,-
ISBN: 978-3-495-48736-5

Jede Lebensphilosophie benötigt eine mehr oder weniger umfangreiche hermeneutische Komponente – das ist die These, von der diese Untersuchung ausgeht. Lebensphilosophie ist Prozessphilosophie, und als solche muss sie nach der Erfassbarkeit dynamischer Verläufe fragen. Ein solches Erfassen nennen wir „Verstehen“.
Die Philosophie Henri Bergsons scheint dem nicht zu entsprechen, insofern sie zwar gemeinhin als Lebens- und Prozess-, nicht aber als hermeneutische Philosophie gelesen wird. Die vorliegende Untersuchung versucht, einen neuen, frischen Blick auf seine Texte vorzuschlagen: Sie erörtern Verlaufsformen, in denen der Einzelne und sein Verstehen nur ein Moment des Gesamtprozesses darstellen. Sie fragen, auf welche Weise der Mensch solche Prozesse erfassen, aber auch, wie er sie in Gang setzen, in Gang halten oder neu in Gang bringen kann.

International congress « Tracing Bergson. Transdisciplinary Perspectives on Life and the Sciences », Lüneburg, 22 June 2016

Tracing Bergson. Transdisciplinary Perspectives on Life and the Sciences

Digital Cultures Research Lab, Leuphana Univesität Lüneburg

Wasserturm, Bei der Ratsmühle, 21335 Lüneburg

22.06.2016

Despite his indubitable impact on twentieth-century intellectual life beyond the borders of nations and disciplines, it seems that today, and across the sciences and the humanities, the French philosopher Henri Bergson (1859-1941) is reviled much more frequently than read.

To counter this tendency and to continue the work of critically reintroducing Bergson’s work in Germany, the workshop will explore, from a transdisciplinary perspective, some of the possibilities of working with and through Bergsonian philosophy today. Focussing on topics around the questions of life, pysicality and sociality, the workshop aims to connect these philosophical notions to debates in the fields of the history of science, sociology and media theory. After all, considering Bergson’s various close engagements with different disciplines (psychology, physics, mathematics, biology, sociology), we can understand his attempts to renew philosophy as located at the crossroads of various academic fields – and precisely this location at the crossroads might become a marker of its current relevance.

To take one well-known example, Creative Evolution (1907), Bergson’s philosophical reflection on the concepts of evolution and the living produces, in one of its most famous passages, a media theory and a critique of the technologies of illusion, most importantly cinematography, conceived as an epistemological as well as ontological paradigm. But life according to Bergson is a complex phenomenon that cannot be addressed via a single scientific or epistemic approach. Traditional concepts such as disorder, negation, difference, or redundancy come to be confronted with movement and duration as well as a new understanding of the notion of order. For Bergson, they must lose their air of unlimited and eternal validity under the radical temporal and extended conditions associated with life. These concepts are not abandoned, but instead reconfigured within the realms of communication and social ensembles. Bergson unites various perspectives and attitudes, and it is only by reading him across the viewpoints of different disciplines that we can begin to once again recognise his significance.

Accordingly, the workshop will follow the contemporary traces and implications of Bergsonian thought in philosophy, sociology, history of science and media theory. Some of the possible questions could be: What are the ethical implications of the conceptualisation of life in terms of a critical vitalism? Can Bergson’s critique of scientific reasoning be productive within dynamic models of materiality that are discussed today? How can his concepts of living and lived time be understood in relation to conceptions of relative time and biophysical orders in the history of physics? Does his distinction between open and closed societies remain productive for sociology?

Programm

10:15 – 11:45 The Physical

Elie During (Université Paris Ouest Nanterre La Défense)
Christina Vagt (Humboldt-Universität zu Berlin)

Chair: Yuk Hui (Leuphana Universität Lüneburg)

12:00 – 13:30 The Living

Frédéric Worms (École Normale Supérieure, Paris)
Tina Röck (University of Dundee)

Chair: Petra Gehring (Technische Universität Darmstadt)

14:30 – 16:00 The Social

Heike Delitz (Bergische Universität Wuppertal)
Giuseppe Bianco (Université Lyon3 Jean Moulin)

Chair: Danilo Scholz (École des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris)

Kontakt

Paul Feigelfeld

Leuphana Universität Lüneburg

paul.feigelfeld@leuphana.de

Vient de paraître : Henri Bergson, Histoire de l’idée de temps. Cours au Collège de France 1902 -1903

Paris, Presses Universitaires de France, 2016, 400 p.
La publication de ce cours inédit de Bergson est un événement. Donné au Collège de France en 1902-1903, il a été intégralement pris en note, au mot près, par les sténographes de Charles Péguy. Il représente donc le trait d’union entre l’œuvre écrite à laquelle le philosophe tenait exclusivement et l’enseignement oral d’où provient sa renommée, cette fameuse « gloire » de Bergson qui a si profondément marqué le premier XXe siècle. Au prisme de sa pensée de la durée, Bergson y revisite les philosophies de Platon, Aristote, Plotin, Descartes, Leibniz et Kant, et prépare là ce qui deviendra un chapitre majeur de L’Évolution créatrice.
Édition établie, annotée et présentée par Camille Riquier, sous la direction scientifique de Frédéric Worms.
Sommaire
Présentation, par Camille Riquier
Cours au Collège de France 1902-1903
Annexes
Notes, par Camille Riquier
Index des noms