Atelier Bergson – Bergson et la littérature

 

CHANGEMENT DE PROGRAMME

La prochaine séance de l’Atelier Bergson aura lieu sur Zoom le 14 juin 2022 de 10h à 12:30 (heure de Paris) 

Lien Zoom: https://cnrs.zoom.us/j/95096060568?pwd=ek43aEpvYmFocGFOejlqc0tKdkd2UT09

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BERGSON ET LA LITTERATURE

Bruno Clément (Paris VIII) – Pour une chorégraphie du discours philosophique – sur quelques propositions d’Henri Bergson

Si Bergson n’a guère cessé de dire l’utilité, et même l’efficace du langage ordinaire, il a toujours pris soin de cantonner son usage à des champs de pensée éloignés de celui de la philosophie : conversation, communication, sciences, etc. C’est que la condition spatiale du langage le rend inapte « à l’appréhension des objets qui n’occupent point d’espace » : la liberté, la religion, la durée, le bien, la vérité, etc., qui sont précisément ceux de la philosophie.
L’entreprise de Bergson est avant tout une entreprise langagière. À de nombreuses reprises, il s’est exprimé sur l’urgence pour le philosophe de forger une langue qui échappe à sa condition spatiale – une langue, dit-il parfois, qui ne sera évidemment pas privée de mots, mais par laquelle le philosophe veillera « surtout à nous faire oublier qu’il emploie des mots » !
Je me propose d’abord de rappeler quelques-unes de ces propositions paradoxales, voire provocatrices, parce que je crois qu’une lecture de Bergson qui ne les prendrait pas en compte lui manquerait gravement. Mais j’aimerais aussi envisager quelques-unes des conséquences qu’elles pourraient avoir pour la philosophie et pour la pensée en général. Car être attentif au « rythme, à la ponctuation », à ce que Bergson appelle « la chorégraphie du discours » philosophique, ce n’est pas seulement – en fait ce n’est pas du tout – faire valoir ses qualités esthétiques, sa beauté, son élégance (toutes qualités sous lesquelles on a bien souvent étouffé la pensée de Bergson) c’est voir, c’est entendre dans les thèses, dans les systèmes, dans les concepts forgés par les philosophes tout autre chose que ce qu’ils semblent dire. « Ce serait se tromper étrangement, dit encore Bergson, que de prendre pour un élément de la doctrine ce qui n’en fut que le moyen d’expression ».
J’essaierai de prendre au sérieux ces propositions, de les rendre à une radicalité qu’il est tentant d’édulcorer – pour ne pas dire d’occulter.

Clément Girardi (Sorbonne Université, CELLF) – Bergson et Handke : une écopoétique du lieu commun 

Je m’intéresse à une utilisation quelque peu paradoxale des concepts de Bergson, mais historiquement bien représentée chez ses lecteurs écrivains, qui consiste à tirer de lui une théorie de la création comme recherche de la spatialité. Craignant de voir la philosophie bergsonienne du devenir attenter au langage, et donc à la possibilité même de la communication, ils veulent qu’une création sui generis appuie dans le sens des mots, pour leur redonner un peu d’épaisseur : à travers le concept de « lieu commun », cette nécessité de prendre la défense du langage se dit finalement en termes d’espace, comme s’il importait de faire contrepoids à l’éloge de la durée. Je montre qu’en ayant l’air de faire un reproche à Bergson, ses premiers commentateurs ne font pas autre chose que lui emprunter de quoi légitimer opportunément leur existence comme critiques littéraires. Mais je suggère surtout que le même schéma se retrouve à l’autre extrémité du XXe siècle chez Peter Handke, lui aussi défenseur des formes littéraires, mais chez qui la défense des lieux communs de la culture produit une écopoétique singulière. Écrire, pour lui, c’est aménager un lieu commun, c’est-à-dire préparer le moment d’hospitalité qui permettra que la rencontre avec l’autre, y compris non-humain, ait lieu. Mais l’étrangeté de l’autre, même humain, est en même temps posée comme indépassable, de sorte qu’il n’y a pas d’autre relation à espérer au-delà de la seule rencontre, ni d’autre communauté à chercher que celle qui tient au lieu. Une certaine forme d’hospitalité tend à se poser ici comme la figure inverse de la sympathie bergsonienne.

Chair : Ioulia Podoroga (Institut de philosophie de l’Académie russe des sciences)


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