Nous avons le plaisir de vous présenter ce texte prononcé par Enrica Lisciani-Petrini, Professeur à l’Université de Salerne, à la journée d’étude sur Bergson en Europe qui a eu lieu le 24 novembre 2018 à l’École normale supérieure de Paris. Nous remercions vivement Mme Lisciani-Petrini de nous avoir permis de diffuser sa communication dans ce carnet. Nous publierons les autres interventions de la journée d’étude prochainement.

Bergson en Italie

Enrica Lisciani-Petrini

  1 .      L’arrière plan historique

          Tout d’abord il faut dire – comme il est bien connu d’ailleurs – que l’Italie a eu avec Bergson, dès les premières années du XX^ème siècle, un rapport intense. Certainement, Bergson a été aussi l’objet de critiques quelquefois très dures. Et pourtant je dirais qu’il y a une sorte d’«affinité élective » de fond entre la pensée italienne, en sa spécificité, et la pensée de Bergson.

          Si on considère que la culture italienne a été depuis toujours caractérisée par une pensée très attentive à la vie « effective » (effettuale), selon le terme employé par Machiavel ; une pensée attentive à l’écoulement de la réalité dans ses processus matériels, et donc aux efforts de l’homme pour maîtriser cette réalité toujours changeante, qui échappe aux schématisations trop intellectualisées (qu’on pense à Vico, pour ne citer qu’un seul autre nom) – eh bien, on comprend en quel sens il y a une certaine affinité de fond entre cette façon de voir le monde et la perspective bergsonienne.

          Il ne faut pas oublier que Bergson a été à l’origine de ce formidable mouvement artistique italien, qui a marqué de son empreinte, tout à fait considérable, les premières années du XX^ème siècle et ses avant-gardes, le futurisme.

          Mais, il est vrai qu’après le succès relatif des premières années du siècle dernier, la pensée de Bergson a subi progressivement, en Italie comme partout, une sorte de déclin, à cause, d’une part, d’une connaissance erronée et partielle de sa pensée, assimilée tout simplement à un irrationalisme ou bien à un vitalisme aveugle ; et, d’autre part, à cause de l’influence croissante de la phénoménologie husserlienne et française, liée au marxisme, ainsi que de la pensée heideggérienne et plus tard du déconstructionnisme derridien. La preuve en est que la traduction des œuvres principales de Bergson en Italie devra attendre les années 1980.

2.        Le tournant décisif

           Le tournant décisif pour une véritable « renaissance » des études bergsoniennes en Italie a été sans aucun doute – comme le souligne aussi Caterina Zanfi dans son bel article Reazioni italiane a Bergson nel secondo dopoguerra (de 2008) – la publication, en 1984, d’un numéro spécial consacré à Bergson dans la prestigieuse revue « aut aut », fondée en 1951 par l’important philosophe Enzo Paci, lequel avait déjà consacré un remarquable essai à Bergson en 1957. À compter de cette publication, commence à s’ouvrir une piste de réflexion sur Bergson qui part du thème de la vie (abordé avec des accents simmeliens), et non plus des thèmes de l’intuition psychologique et de l’anti-intellectualisme comme autrefois.

          En effet Pier Aldo Rovatti (ancien élève de Paci, qui hérite la direction de « aut aut ») se place dans le sillage ouvert par son maître, en favorisant cette « renaissance » des études bergsoniennes en Italie depuis les années 1980. Ce n’est pas un hasard, du reste, s’il a été celui qui a promu, auprès des plus importantes maisons d’édition italiennes, la traduction de nombreux ouvrages de Bergson, ou bien sur Bergson. Il suffit d’un coup d’œil rapide, dans la Bibliographie, sur les traductions de Bergson : la plupart ont été proposées par Pier Aldo Rovatti.

           Le numéro consacré à Bergson, dont je parlais, s’intitule : Sfumature. Materiali per rileggere Bergson. [Nuances. Matériaux pour une relecture de Bergson]. Ce numéro inaugure une nouvelle façon de regarder Bergson – comme j’avais essayé de le faire
un an plus tôt (si je peux me permettre une petite référence à moi-même) dans mon livre, Memoria e poesia. Bergson, Jankélévitch, Heidegger. Cette nouvelle manière de regarder Bergson, très différente par rapport aux interprétations précédentes, remonte par plusieurs aspects à Deleuze et à sa lecture de Bergson, et dépasse totalement l’idée d’un Bergson spiritualiste: d’une part en donnant une signification tout à fait différente à la notion d’« esprit » et d’« intuition » – qui n’ont rien plus à voir avec la psychologie, comme le dit Bergson lui-même dans Matière et Mémoire – ; et, de l’autre, en démontrant la grande potentialité cachée de sa pensée.

          En somme, dans une période dans laquelle la culture philosophique italienne était très influencée, comme je le disais tout à l’heure, par la phénoménologie d’un côté, et par Heidegger de l’autre, on a essayé de regarder Bergson dans une perspective qui ne part ni de l’intentionnalité de l’homme (comme le faisait justement la phénoménologie) ; ni non plus d’un Être qui se dérobe au regard de l’homme pour lui envoyer ‘destinalement’ (geschichtliche) de grands « événements » ‘époquaux’ (selon la perspective de l’Ereignis de Heidegger).

          Il s’agit bien plutôt d’une perspective qui part du devenir « profond » de la réalité, à laquelle l’homme essaye, chaque fois dans l’histoire, de donner une « expression » particulière – c’est-à-dire : une forme, un ordre, un périmètre dans lequel il puisse habiter. Donc, « une forme-de-vie », comme on pourrait dire en reprenant les mots célèbres de Simmel. Une forme-de-vie qui reste toujours problématique et ouverte.

          Donc, à partir de ce moment, s’affirme une lecture de Bergson moins ‘idéologique’, non plus conditionnée par les batailles pour ou contre le rationalisme, pour ou contre le spiritualisme, pour ou contre le vitalisme. Cette lecture vise plutôt à montrer les importantes avancées de Bergson sur le plan ontologique, c’est-à-dire sur le plan de la vision générale de l’homme par rapport au réel, en montrant comment Bergson entrelace de façon très féconde la science et la philosophie.

          Cette nouvelle lecture a également été favorisée par la publication des œuvres de Ilya Prigogine et Isabelle Stengers dans les années ’90. On a cherché à montrer comment Bergson peut offrir de justes catégories à la science afin qu’elle se repense elle-même, comme le disait déjà Canguilhem (cf. Deleuze-Canguilhem 2006) ; et à la philosophie de justes catégories pour repenser le réel, après le démantèlement de l’appareil métaphysique traditionnel basé sur les notions de « substance », « éternité », « idées universelles et nécessaires », etc., et en faisant place, au contraire, aux idées de « virtuel », de « temps », de « devenir », de « changement ».

3.        La fécondité cachée de Bergson

           Tout cela signifie que c’est surtout dans le domaine des études de philosophie « théorétique » – c’est-à-dire de cette philosophie qui réfléchit en particulier sur le rapport de l’homme avec la réalité dans laquelle il se trouve vivre – que se sont multipliés, dans ces dernières années, les travaux autour de Bergson en Italie.

          Ces travaux ont essayé de souligner comment Bergson nous offre une vision qui dépasse la façon moderne de régler le rapport entre l’homme et le monde – basée sur une insurmontable « dichotomie » entre le sujet et l’objet – et rejoint une dimension plus profonde dans laquelle cette dichotomie n’existe pas, au-delà, comme le dit splendidement Bergson lui-même dans Matière et Mémoire, de ce « tournant décisif où, s’infléchissant dans le sens de notre utilité, [l’expérience] devient proprement l’expérience humaine». Une perspective, donc, qui balaye effectivement d’un seul coup toute scission de type cartésien ; mais qui balaye aussi cet air de mystère quelque peu ambigu qui enveloppe l’idée d’Être chez Heidegger. Une perspective qui ouvre ainsi la possibilité de penser l’Être du réel d’une façon tout à fait nouvelle, inédite, stimulante, et extraordinairement féconde pour notre monde actuel, car à la hauteur de nos problèmes et de nos urgences.

           C’est justement à tout cela que se consacrent les principaux travaux italiens de ces dernières années, dont je veux maintenant parler – en choisissant les plus remarquables.

4.        Les quelques publications remarquables de ces dernières années

           Je partirai précisément de ces derniers mots que je viens de prononcer : c’est-à-dire, le fait qu’on puisse trouver dans la pensée de Bergson les instruments conceptuels pour aborder les problèmes et les urgences de notre temps.

          Je mentionnerai tout de suite deux thèmes, ou bien deux problèmes, qui aujourd’hui sont de la plus haute importance : l’« image » et le « virtuel ». Dans une société comme la nôtre, qui voit de plus en plus s’élargir le rôle des images virtuelles – en sorte qu’on a pu la définir comme une « société des images » – on comprend bien l’intérêt croissant pour le discours de Bergson sur ces thèmes, démontré par des publications récentes.

          Un example notable est le livre d’un important critique d’art italien contemporain, Renato Barilli : Bergson filosofo del sotfware – publié en 2005. Il faut mentionner en outre les livres de Michele Bertolini, L’estetica di Bergson. Immagine, forma e ritmo nel Novecento francese, de 2002; et de Manuele Bellini, I profili dell’immagine. L’estetica della percezione in Henri Bergson: dalla metafisica al cinema, de 2003.  Il s’agit de publications qui appartiennent au domaine de l’esthétique, et qui mettent au grand jour l’extraordinaire univers imaginaire de Matière et Mémoire avec sa matière en mouvement. Mais surtout, ils mettent en évidence combien le statut de la perception corporelle, notre capacité à produire des images et aussi notre commerce avec les images peuvent trouver dans la réflexion de Bergson une source importante pour nous interroger sur leur généalogie et sur leur incidence actuelle. Dans le domaine de l’art, mais aussi – et peut-être surtout désormais – de la vie de tous les jours, avec ses instruments technologiques et avec les medias.

Rocco Ronchi, philosophe qu’on pourrait dire aussi deleuzien que bergsonien (il a en 2015 publié une monographie sur Deleuze, Gilles Deleuze. Credere nel reale), a consacré deux livres à une interprétation plus théorique de Bergson. Son interprétation de Bergson dans ces deux livres dont je veux parler maintenant est fortement tributaire de cette perspective deleuzienne.

           La première monographie de Ronchi, qui date de 1990, s’intitule Bergson filosofo dell’interpretazione. Le point le plus intéressant du discours ici développé est, à mon avis, le rapprochement des analyses de Bergson avec celles de Whitehead sur le temps et la réalité comme processus dynamique. 

           Or, c’est justement en approfondissant les questions déjà abordées dans ce premier livre, que Ronchi écrit, en 2005, sa deuxième monographie : Bergson, una sintesi. Les mérites de ce livre sont multiples. Tout d’abord, il dessine, sur la pensée bergsonienne, un cadre complet qui manquait jusqu’alors en Italie, a) en l’arrachant désormais à toutes les vieilles lectures spiritualistes, psychologistes, irrationalistes, etc. ; b) en soulignant la précision absolue des analyses bergsoniennes ; et, par conséquent, c) en prouvant l’extraordinaire actualité de Bergson. Sur ce dernier point en particulier Rocco Ronchi souligne comment même la biologie actuelle pourrait bénéficier des réflexions bergsoniennes. Elle apparaît en effet encore inscrite dans l’ontologie des Anciens et des Modernes avec son idée de « programme génétique », donc liée à une idée de substance. Bergson, en revanche, – en développant une conception du réel comme « processus » énergétique qui passe et s’irradie en son infinie créativité à travers des différenciations non programmables – offre un appareil catégoriel inédit non seulement pour penser la biologie d’une nouvelle manière (comme Canguilhem l’a bien souligné), mais aussi pour penser la réalité elle-même dans son entièreté du point de vue de la physique. Sans compter que, selon Rocco Ronchi, on peut repenser également de cette façon la théologie, ou bien encore constituer une pensée possible de Dieu, d’une façon proche de celle de Spinoza.

Ajoutons que Rocco Ronchi a écrit récemment un nouveau livre – Il canone minore. Verso una filosofia della natura (2017) – où il reconstruit une « ligne mineure », qui part de Plotin et arrive à Gentile, Bergson et Whitehead, et du point de vue de laquelle serait posée une équivalence totale entre pensée et réalité dans une immanence absolue. Cette thèse me semble problématique, dans la mesure où elle semble perdre de vue le thème du « virtuel », central tant chez Plotin que chez Bergson. Mais, en tout cas, son livre est important dans le contexte que je suis en train de dessiner, parce qu’il démontre la fécondité de la pensée de Bergson.

Dans ce cadre – dédié, comme on voit, à saisir en Bergson le propulseur d’un renouvellement complet de la pensée métaphysique ou ontologique, et qui dépasse l’appareil traditionnel tout entier – on doit situer aussi un autre livre digne d’attention, de Federico Luisetti : Una vita. Pensiero selvaggio e filosofia dell’intensità, publié en 2011, qui propose, quant à lui, une contre-lecture du vitalisme de Deleuze, en partant de la critique bergsonienne du kantisme et, en particulier, du paradigme de la quantité intensive. Selon Luisetti, en effet, Deleuze neutraliserait la critique bergsonienne de la métaphysique kantienne des quantités intensives contenue dans l’Essai sur les données immédiates de la conscience, en réduisant le vitalisme bergsonien à une ontologie spéculative et transcendantale de matrice néokantienne. Soustraire Bergson à cette lecture implique, pour Luisetti, non seulement de restituer à Bergson la force de son parti pris immanentiste, mais encore de montrer combien le philosophe prépare la perspective biopolitique et la rencontre avec les sciences de la vie et de la nature.

La démonstration de l’importance désormais croissante de Bergson dans le panorama des études italiennes est également fournie par deux autres publications très récentes : le livre de Federica Buongiorno, La linea del tempo. Coscienza, percezione, memoria tra Bergson e Husserl (publié d’abord en 2014, et réédité il y a quelques mois seulement) ; et la parution, elle aussi très récente, du numéro de la revue “Lo sguardo”, intitulé de façon significative Bergson dal vivo [= Bergson sur le vif] et dirigé par la même Federica Buongiorno en collaboration avec Rocco Ronchi et Caterina Zanfi.

Caterina Zanfi, pour sa part, a contribué aux développement de la pensée bergsonienne en Italie avec son récent et très beau livre Bergson e la filosofia tedesca. 1907-1932 (de 2013), livre dans lequel – à travers un travail d’analyse des sources très soigneux et précis – elle rend compte de la réception de Bergson en Allemagne au cours des trois premières décennies du XX^ème siècle, et à travers certains des principaux points du débat philosophique de cette période. Elle s’attache à démontrer en quoi ces « transferts culturels » ne sont jamais neutres, mais véhiculent une vision des choses bien précise.

Pour en revenir aux deux publications précédemment mentionnées, le mérite du livre de Federica Buongiorno (qui est une spécialiste de la phénoménologie et en particulier de Husserl) est de rappeler – comme cela a été fait déjà dans plusieurs articles publiés dans des revues – le lien possible entre la pensée de Husserl et celle de Bergson, sur certains nœuds thématiques : en particulier le rapport intuition-réflexion, et le rapport perception-souvenir. Mais l’autre et plus important mérite du livre tient à ce qu’il souligne, encore une fois, la fécondité des réflexions de Bergson et de Husserl dans le domaine scientifique. Le livre cherche en effet à démontrer que la théorie physique quantique de l’espace-temps gagnerait beaucoup du possible complément épistémologique offert justement par la réflexion des deux philosophes sur le problème de la temporalité.

Le numéro de la revue “Lo sguardo”, à son tour, est une production éditoriale de très haut niveau scientifique. Le principal mérite des articles qui y sont contenus tient au fait d’avoir concentré l’attention non seulement sur les thèmes « classiques » de Bergson (le possible, le virtuel, la perception, la mémoire, la liberté, etc.) et sur ses œuvres fondamentales, mais surtout les textes de ses cours, restés longtemps inédits et enfin publiés maintenant – grâce à l’extraordinaire travail engagé, comme on sait, depuis des années, et non encore arrivé à son terme, avant tout par Frédéric Worms, et ensuite par Arnaud François et Camille Riquier.

Ces cours nous offrent ainsi un aperçu sur un aspect de la réflexion de Bergson – jusque-là tout à fait mal connu, et que les divers articles de revue mettent au contraire bien en évidence –, c’est-à-dire les relations de Bergson avec les autres philosophes, ceux du passé (Platon, Aristote, etc., jusqu’à Kant), comme les contemporains. Cela, comme il est écrit dans l’éditorial, ouvre des voies de recherche jusque-là insoupçonnés, et dont ce numéro se veut un premier résultat.

C’est ce que démontre déjà dans ce numéro le bel entretien accordé par Arnaud François et Camille Riquier à Rocco Ronchi. Ici émerge un point du plus grand intérêt : le fait que la reconstruction de l’histoire de la philosophie conduite par Bergson doive être mise au même niveau que celles de Hegel et de Heidegger. Bergson part en effet d’une intention analogue de confirmer sa propre perspective théorique. Et c’est pourquoi il voit dans l’ensemble de l’histoire de la philosophie une expression de cette façon typique de l’homme de se rapporter à la réalité, qui, tout au long de son évolution, évolue entre intuition et intelligence, entre tentative de saisir la nature profonde du réel d’un côté, et tendance à « intellectualiser le réel » de l’autre. En sorte que la philosophie apparaît comme « un lent effort de systématisation intellectuelle du monde», dans lequel Bergson suit à la trace ces « poussées d’intuition » qui sont à la base des réflexions des grands philosophes et qu’il souhaitait quant à lui prolonger et porter à une plus grande profondeur.

L’entretien donné par Fréderic Worms à Caterina Zanfi, quant à lui, est du plus grand intérêt à deux points de vue. Avant tout, il rappelle opportunément le travail interprétatif personnel conduit par Frédéric Worms dans ses importants livres sur Bergson – en particulier dans Bergson ou les deux sens de la vie, de 2004. En second lieu, il rappelle aussi le livre plus récent de Worms – La philosophie en France au XX^ème siècle (de 2009) – qui dessine, d’une façon très perspicace, une carte raisonnée des développements de la philosophie en France, qui peut également être étendue à l’Italie. Dans ce dernier livre, en effet, Worms met bien en évidence comment, en opposition aux trois premiers moments philosophiques (celui du premier XX^ème siècle centré sur la catégorie d’« esprit », celui des années d’après-guerre, la Seconde Guerre Mondiale, centré sur l’« existence » et celui des années 1960 centré sur la catégorie de « structure »), il y a, à partir des années 1980, un « moment du vivant », c’est-à-dire d’une concentration de la réflexion philosophique sur le thème de la vie. Moment qui explique le regain d’intérêt pour la pensée de Bergson – dans lequel Worms situe son propre travail philosophique. Ce travail est centré, certes, sur la vie, mais dans la perspective d’un « vitalisme critique » qui – à la différence du vitalisme purement affirmatif de Bergson, comme Worms l’explique bien dans l’entretien – donne une importance déterminante au négatif et à la négation. Ce qui, comme le précise Worms lui-même – et cela me semble un point extrêmement significatif – a des implications sur le plan non seulement moral, mais aussi politique, en ceci que la « critique morale et politique est le prolongement du vitalisme critique dans la nature humaine ».

 Or, tout cela a une résonance très importante dans la réflexion philosophique en Italie. Parce qu’en Italie aussi, depuis la fin du siècle passé, à travers certains philosophes, et en particulier Roberto Esposito (dont le livre le plus connu, qui date de 2004, s’intitule Bíos. Biopolitica e filosofia), le thème de la vie, dans sa connexion avec la politique, s’est imposé à nouveau, puissamment, au cœur de l’attention. Cela a donné lieu en Italie à ce vecteur théorique, de dérivation foucaldienne, qui se nomme justement « biopolitique » – dont Esposito est un des représentants majeurs – et auquel Worms accorde une attention très significative dans son livre dont je viens de parler. Il s’agit d’une réflexion sur la vie qui se rattache notamment à la grande tradition italienne, attentive depuis toujours (comme je le disais au début de mon intervention) au thème de la vie (de Machiavel à Gramsci en passant par Bruno, Vico, etc.). Comme d’ailleurs Esposito lui-même le démontre dans un autre livre Pensiero vivente. Origine e attualità della filosofia italiana (de 2010).

Donc, cet entretien en particulier, et le numéro tout entier, sont d’autant plus féconds pour élargir très amplement les études bergsoniennes en Italie.

Celles-ci – et j’en viens ainsi à ma conclusion –, dans ces dernières années, ont également trouvé une nouvelle “caisse de résonnance” dans les traductions nombreuses des œuvres de Jankélévitch et dans les travaux sur Jankélévitch. Par cette voie indirecte également la figure de Bergson – toujours présente dans les œuvres de Jankélévitch – se dessine comme une sorte de « divinité tutélaire » qui, du fond historique à partir duquel elle nous parle, adresse des suggestions particulièrement fécondes à la réflexion philosophique en Italie.

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• Traductions de Bergson en italien depuis 1980

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Opere 1889-1896 (contiene: Saggio sui dati immediati della coscienza; Materia e Memoria; L’idea di luogo in Aristotele; Lettere) a cura di P. A Rovatti, Mondadori, Milano 1986.

a)  Il cervello e il pensiero, e altri saggi, a cura di M. Acerra, Editori riuniti, Roma 1990;

b)  L’energia spirituale e la realtà, a cura di F. Bosio, il tripode, Napoli 1990;

c)  L’energia spirituale, a cura di G. Bianco, Cortina, Milano 2008.

a)  Durata e simultaneità, a cura di P. Taroni, Pitagora, Bologna 1997;

b)  Id., a cura di F. Polidori, Cortina, Milano 2008.

a)  Pensiero e movimento, Bompiani, Milano 2000;

b) Il pensiero e il movente, a cura di G. Perrotti, Olschki, Firenze 2001.

Saggio sui dati immediati della coscienza, Cortina, Milano 2002.

a)  L’evoluzione creatrice, ivi, 2002;

b)  Id., BUR, Milano 2012.

Storia della memoria e storia della metafisica, a cura di R. Ronchi, Pisa 2007.

Sul segno. Lezioni del 1902-1903 sulla storia dell’idea di tempo, a cura di R. Ronchi e F. Leoni, L’Aquila 2011.

a)  Il riso. Saggio sul significato del comico, Laterza, Roma-Bari 2012⁸; 

b)  Id., Feltrinelli, Milano 2017.

Introduzione alla metafisica, Orthotes, Napoli 2012.

a)  Le due fonti della morale e della religione, Laterza, Roma-Bari 1998²;

b)  Id., SE, Milano 2017.

H. Bergson e W. James, Durata reale e flusso di coscienza. Lettere e altri scritti (1902-1939), a cura di R. Ronchi, Cortina, Milano 2014.

Corso di psicologia al Liceo Henri IV. 1892-1893, a cura di S. Grandone, Mimesis, Milano 2017.

Lezioni di metafisica. Spazio, tempo, materia e teorie dell’anima, a cura di S. Guidi, Mimesis, Milano 2018.

 3.          Autres traductions qui renvoient indirectement à Bergson

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I. Prigogine – I. Stengers, La nouvelle alliance. Métamorphose de la science, Paris, Gallimard 1979, tr. it. a cura di P. D. Napolitani, La nuova alleanza. Metamorfosi della scienza, Einaudi, Torino (1981) 1999.

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Id., La morte, tr. it. a cura di E. Lisciani-Petrini, Einaudi, Torino 2009.

Id., Il non-so-che e il quasi-niente, tr. it. (con una introduzione di E. Lisciani-Petrini) ivi, 2011.

Id., Georg Simmel filosofo della vita, tr. it. a cura di L. Boella, Mimesis, Milano 2013.

Id., Da qualche parte nell’incompiuto, tr. it. a cura di E. Lisciani-Petrini, Einaudi, Torino 2012.

Id., Il puro e l’impuro, tr. it. a cura di E. Lisciani-Petrini, ivi, 2014.

Id., L’avventura, la noia, la serietà, tr. it. Marietti, Genova 1996; ried. (con una introduzione di E. Lisciani-Petrini) Einaudi, Torino 2017.

4.         Autres textes liés au présent discours

E. Paci, La filosofia contemporanea, Garzanti, Milano 1957.

F. Worms, P. Soulez, Bergson, PUF, Paris 2002.

F. Worms, Bergson ou les deux sens de la vie, PUF, Paris 2004.

R. Esposito, Bios. Biopolitica e filosofia, Einaudi, Torino 2004.

E. Lisciani-Petrini, Quartetto per un’ontologia del virtuale. Bergson, Jankélévitch, Merleau-Ponty, Deleuze , in “Il Pensiero”, 1/2008.

C. Zanfi, Reazioni italiane a Bergson nel secondo dopoguerra, in « Filosofia », 2008.

F. Worms, La philosophie en France au XX^ème siècle. Moments, Gallimard, Paris 2009.

R. Esposito, Pensiero vivente. Origine e attualità della filosofia italiana, ivi, 2010.

E. Lisciani-Petrini, Charis. Essai sur Jankélévitch, Vrin-Mimesis, Paris-Milano, 2013.

F. Worms, La vie qui unit et qui sépare, Payot, Paris 2013.

Id., Les Maladies chroniques de la démocratie, Desclée de Brouwer, Paris 2017.

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