Bergson en Europe/2 : Camille Lacau Saint Guily (Sorbonne Université, CRIMIC), Henri Bergson en Espagne. Panorama d’une réception du début du XXème siècle à nos jours

Le thème proposé par la « Société des Amis de Bergson », à l’occasion de cette rencontre annuelle 2018 sur « Henri Bergson en Europe », m’invite, comme hispaniste, à penser l’articulation entre Henri Bergson et l’Espagne, de la fin du XIXème à nos jours.

Manuel Garcìa Morente

En plus d’exposer les conclusions auxquelles je suis parvenue dans ma thèse de doctorat que j’ai soutenue en 2010, sous la direction du Professeur Serge Salaün, à l’Université de Paris III-Sorbonne Nouvelle, j’ajouterai quelques remarques sur la physionomie spécifique du bergsonisme sous le franquisme, puis plus récemment. La proposition de dresser le panorama de la spécificité de la réception du bergsonisme en Espagne, de la fin du XIXème siècle à nos jours, m’offre l’occasion de reprendre l’enquête là où je l’avais laissée, là où j’avais perdu la trace de Bergson, dans la péninsule ibérique, dans les années 1930, ayant arrêté mon investigation doctorale au début de la Guerre civile et même avant la publication des Deux sources.

I. L’Espagne, une terre inhospitalière au bergsonisme (1875-1900)

J’avais intitulé ma thèse « Une histoire contrariée du bergsonisme en Espagne (1875- 1930) » [1], montrant comment l’histoire du bergsonisme dans la péninsule ibérique était, tout à long de ce chemin, et pour différentes raisons, faite de contrariétés. L’Espagne de la Restauration bourbonienne produit les conditions d’une impossibilité bergsonienne, dans ce pays. On assiste, en effet, dès 1875, à une forme de bipolarisation de l’intellectualité espagnole, entre d’une part une Espagne conservatrice, catholique, qui veut servir la politique pontificale, et d’autre part, une Espagne progressiste, qui envisage l’Europe comme une solution à sa régénération. En 1879, le Pape Léon XIII, qui mène une politique culturelle d’opposition au libéralisme, publie l’encyclique Aeterni Patris qui restaure le magistère philosophique de saint Thomas d’Aquin. Les intellectuels catholiques espagnols, déjà très attachés à la scolastique, raffermissent leur soutien à saint Thomas. Face à cette restauration thomiste, un groupe de penseurs, composé de catholiques plus ou moins hétérodoxes ou d’athées, s’irrite et réagit. Ces hommes que l’on appelle les « institutionnistes » avaient déjà fondé, en 1876, « l’Institution Libre d’Enseignement », comme alternative à l’université officielle. Dans ce contexte, ils glissent progressivement, et notamment en psychologie, d’une approche krauso-idéaliste – inspirée du philosophe allemand Karl Krause (1781-1932) que fit connaître, en Espagne, Julián Sanz del Río (1814-1869) – à une approche positiviste. Ces institutionnistes s’organisent autour de psychiatres positivistes, comme le Docteur Luis Simarro (1851-1921), ils lisent et défendent Gustav Fechner (1801-1887), Wilhlem Wundt (1832-1920), Théodule Ribot (1842-1923). En 1902, ils mettent, d’ailleurs, en place une chaire de psychologie expérimentale et comparée à l’Université Centrale de Madrid, symptomatique de leur opposition à la psychologie philosophique, notamment celle de Bergson. Les circonstances espagnoles ne sont donc pas vraiment favorables à l’introduction de la proposition bergsonienne, défendue dans les Données immédiates et Matière et Mémoire. L’échec d’une série de conférences, pourtant proposées par le Flaubert espagnol de l’époque, Leopoldo Alas dit Clarín (1852-1901), admirateur entre autres de Bergson, à l’Athénée de Madrid, en 1897, sur ce courant de rénovation de la métaphysique, marque plus largement l’impossible réception espagnole du premier bergsonisme, à la fin du XIXème et au début du XXème siècles.

II. La réception « politique » d’Henri Bergson (1907-1930)

Le bergsonisme « philosophique » fait son entrée en Espagne sous la forme d’un anti-bergsonisme. C’est au moment où éclate la crise théologique du modernisme, en 1907, que Bergson apparaît distinctement dans l’espace public espagnol. Les jésuites, particulièrement Eustaquio Ugarte de Ercilla (1865-1940), les dominicains, spécialement José Cuervo du couvent San Esteban de Salamanque, et les augustiniens, à travers Marcelino Arnáiz (1867-1930) ou Teodoro Rodríguez (1864-1954), deviennent, dès 1907, les pédagogues du bergsonisme à de nombreuses tribunes espagnoles, mais prêchant un virulent anti-bergsonisme catholique. Ces théologiens lui reprochent des éléments bien connus, son supposé panthéisme ou monisme, son mobilisme universel, son abandon de l’être et de l’intelligence au profit d’un obscur intuitionnisme.

Le Pape Léon XIII

Le rejet par les catholiques espagnols du Bergson « déviationniste » de L’Évolution Créatrice, se double d’un rejet plus largement politique, précisément juste avant et pendant la Grande Guerre.

La visite diplomatique de Bergson, à Madrid, en mai 1916, avec d’autres membres de l’Institut, pour faire basculer l’Espagne − neutre lors du conflit mondial −, du côté des Alliés, achève de politiser la figure de Bergson et le bergsonisme, dans ce pays. L’Espagne conservatrice critique Bergson parce qu’il est français, et donc un jacobin en puissance, un symbole de la République. Il est, de surcroît, juif et considéré comme un hétérodoxe moderniste menaçant et « vénéneux ». Bergson est décrit par une caste étonnante de penseurs, à la fois germanophiles et maurassiens, comme un monstre tricéphal, représentant la Révolution, la Réforme et le Romantisme. Ces penseurs appartiennent à la droite dite « radicale », dont José María Salaverría (1873-1940) ou Eugenio d’Ors (1881-1954) sont des représentants – D’Ors étant connu pour sa défense d’une doctrine héliomachique, appelée « noucentisme », opposée en tout point au bergsonisme.

D’autre part, progressivement pendant la Grande Guerre, les libéraux espagnols voient en Bergson un symbole de la modernité intellectuelle européenne, tout autant que l’artisan d’un paradigme philosophique capable de participer à la régénération culturelle de leur Espagne « invertébrée ».

Avant la Guerre déjà, certains institutionnistes utilisent la conceptualité bergsonienne, dans le cadre de leur réforme éducative, contre la pédagogie traditionnelle, intellectualiste et mémoristique qui prédomine alors en Espagne. Ils cherchent à renverser cette pédagogie sclérosée, en recourant à une psychopédagogie nourrie par l’anti-intellectualisme, l’intuitionnisme, le pragmatisme bergsonien. Ce n’est, cependant, qu’avec la création, en 1922, de la Revista de Pedagogía, par le pédagogue Lorenzo Luzuriaga (1889-1959), que Bergson apparaît clairement comme l’un des socles théoriques sur lesquels repose la psychopédagogie nouvelle des institutionnistes.

III. Les acteurs espagnols d’une « régénération » métaphysique bergsonienne (1900-1930)

Il ne semble néanmoins pas que le bergsonisme ait encore vraiment fait son entrée en Espagne, de façon systématique et « philosophique » au sens strict. Les grands acteurs du bergsonisme ne sont pas d’abord des théologiens, ni des philosophes, mais des hommes de lettres, des poètes ou plutôt des « philosophes-poètes ». Antonio Machado (1875-1939), Miguel de Unamuno (1864-1936), Victoriano García Martí (1881-1966), José Bergamín (1895-1983) ou María Zambrano (1904-1991), à des moments différents, vont aimer lire, parler de Bergson et métaboliser sa conceptualité en une œuvre originale [2]. C’est d’ailleurs à travers cette proposition philosophico-poétique que la réception espagnole du bergsonisme semble la plus originale et singulière en Espagne. Le bergsonisme a participé à façonner la philosophie, pourtant spécifiquement espagnole, de la chair et de l’os, du tout début du XXème aux années 1950[2], cette « pensée de la chair et de l’os » dont les caractéristiques sont une soif de concret – ils veulent étreindre le réel –, une soif de se mettre en présence des hommes intégralement, en développant une pensée simple, analphabète, virginale et pauvre, qui n’aurait pas été déflorée par la philosophie rationaliste des savants, disent-ils, et dont le Quichotte tout autant que celui qu’ils appellent Christ seraient les grands représentants.

Pour ce qui est de la réception espagnole du bergsonisme par les littéraires, les poètes modernistes − dits symbolistes en France − sont les premiers, dans les années 1905-1910, à métaboliser poétiquement le vitalisme intérieur de Bergson.

Leurs successeurs, les futuristes − comme Gabriel Alomar (1873-1941) ou Ramón Gómez de la Serna (1888-1963), par l’intermédiaire de son ami Filippo Marinetti (1876-1944) −, puis les « avant-gardes », comme le créationniste Vicente Huidobro (1893-1948), les ultraïstes Rafael Cansinos Assens (1882-1964) ou Guillermo de Torre (1900-1971), transforment le bergsonisme, notamment de L’Évolution Créatrice, en une poétique de l’énergie, hypervitaliste.

Les hommes de lettres ne sont pas les seuls récepteurs de la conceptualité bergsonienne.

José Ortega y Gasset

En 1910, la nomination de José Ortega y Gasset (1883-1955), à la chaire de métaphysique de l’Université Centrale de Madrid, est un moment fort dans la revertébration de la philosophie en Espagne, à l’origine de ce que ses élèves vont appeler l’« École de Madrid ». Cependant, si Ortega y Gasset a bien connu le bergsonisme, il alimente avec lui un lien contrarié, en le caricaturant souvent comme un penseur outrancier, tendant à un « mysticisme mielleux » et un « irrationalisme périlleux », semblant montrer que Bergson n’a pas pu l’aider dans la tâche qu’il s’est attribué de régénérer la « philosophie philosophique » en Espagne. Ortega y Gasset taira trop souvent sa dette à l’égard du bergsonisme, dans son façonnage de sa notion reine de « Raison vitale ». Il est pourtant l’un des protagonistes du bergsonisme philosophique, dans ce pays.

L’autre grand pédagogue d’un bergsonisme philosophique, en Espagne, est Manuel García Morente (1886-1942), qui présente Bergson et le bergsonisme, à la Residencia de Estudiantes, en mai 1916, lors de la visite diplomatique de ce dernier. García Morente publie, en 1917, la première monographie espagnole relative au philosophe français : La filosofia de H. Bergson. Mais il sera surtout un professeur d’université et ne produira pas une œuvre proprement originale.

María Zambrano

Pourtant, les penseurs espagnols les plus capitaux, formés à l’École de Madrid, tels que José Gaos (1900-1969), Juan Zaragüeta (1883-1974), Xavier Zubiri (1898-1983), Joaquín Xirau (1895-1946), José Ferrater Mora (1912-1991), Julián Marías (1914-2005), María Zambrano, se nourrissent de la pensée bergsonienne, Bergson qu’ils évoqueront et intègreront aussi bien dans leurs cours que dans leurs œuvres universitaires ou plus personnelles.

En 1936, la Guerre civile interrompt tragiquement ce mouvement de revertébration de la philosophie espagnole et les élèves bergsoniens d’Ortega y Gasset et de García Morente s’exilent pour la plupart, en France ou en Amérique latine[3].

Hormis ce « bergsonisme espagnol exilé », le bergsonisme existe-t-il alors dans la péninsule ibérique, sous le franquisme ? Beaucoup d’historiographes ou hispanistes-historiens des idées considèrent que, sous le franquisme, il n’y a eu qu’un désert et, d’une certaine façon, que personne n’a pu penser dans ce pays, réduisant ce « moment » philosophique à de l’immobilité pure. C’est d’ailleurs l’a priori que seul un national-catholicisme, défendant une scolastique poussiéreuse, existait alors, qui m’a amenée à me détourner de cette période, projetant que le bergsonisme n’avait pas pu y tracer un chemin. S’il faut bien reconnaître que de fait la scolastique a été professée dans toutes les universités catholiques ou civiles pendant le franquisme − le remplacement d’Ortega y Gasset, en 1954, à la chaire de métaphysique de l’Université Centrale de Madrid, par l’universitaire scolastique Ángel González Álvarez en est l’exemple le plus probant −, le bergsonisme ou plutôt un bergsonisme a bien existé en Espagne, à ce moment-là.

IV. Une présence bergsonienne sous le franquisme ?

Le bergsonisme n’a donc pas été absent sous l’Espagne franquiste. Il a même existé à travers deux grandes formes majeures, d’une part, dans la continuité de la réception hostile de certains catholiques, et d’autre part, à travers une réception orientée, mais bienveillante.

Il y a eu évidemment des Garrigou-Lagrange (1877-1964) en Espagne – ce théologien dominicain néo-thomiste français qui critiqua, de 1909 à 1950, le bergsonisme pour sa confusion moderniste –, et entre autres le dominicain du couvent de San Esteban, à Salamanque : Santiago María Ramírez (1891-1967). Ce dernier fut le chef de file d’un mouvement qu’Alain Guy évoque, dans son livre de référence, Histoire de la philosophie espagnole[4], l’ontologisme thomiste qui s’oppose alors avec virulence au bergsonisme. Mais l’anti-bergsonisme catholique néo-thomiste n’a pas été la seule forme d’existence du bergsonisme en Espagne, sous le franquisme.

Juan Zaragüeta autour de 1910

Des néo-thomistes se sont même ouverts à lui, comme Juan Zaragüeta (1883-1974), prêtre, formé à Louvain, par le cardinal Mercier (1851-1926), et qui publie, en 1941, une monographie sur Bergson, La Intuición en la filosofía de H. Bergson, dans laquelle il dialogue librement avec Bergson, plutôt dans la mouvance du Père Sertillanges (1863-1948)[5] – ce dominicain néo-thomiste français qui écrivit beaucoup et avec sympathie sur Bergson, particulièrement une monographie en 1941, intitulée Henri Bergson et le catholicisme. Zaragüeta, qui est alors président honoraire de la Société Espagnole de Philosophie, directeur de l’Institut Luis Vivés et professeur émérite de l’Université de Madrid, participe au Xème Congrès des Sociétés de Philosophie en Langue Française, en mai 1959, Bergson et nous, proposant une intervention sur « La liberté dans la philosophie d’Henri Bergson », dans laquelle il défend entre autres qu’ « Henri Bergson libère la philosophie du mirage où le matérialisme l’avait réduite »[6].

Par ailleurs, le philosophe, ancien ecclésiastique, Xavier Zubiri, donne des cours, à Madrid, sur Bergson, très fréquentés dans les années 1960. On retrouve le contenu de ces cours, qu’il donne toutefois en dehors de l’université officielle, dans le quatrième chapitre de Cinco lecciones de filosofía (Cinq leçons de philosophie), parues en 1963. Il y défend Bergson contre les attaques caricaturales dont son intuition a fait l’objet, intuition qu’il dépeint comme une « expérience métaphysique »[7], qui fut selon lui « tout sauf une espèce de vague somnolence […]. C’est un effort d’activité violente »[8]. Zubiri prend également la défense de Bergson contre son supposé « transformisme »[9], qui ne fut qu’une « déformation caricaturale »[10] ; il considère, par ailleurs, que l’évolution créatrice, dans sa raison initiale, comme dans son terme, fait saisir la réalité de Dieu[11]. Zubiri termine son cours sur Bergson, en soulignant que la métaphysique bergsonienne est « expérience intégrale »[12].

D’autre part, une autre figure, que nous évoquions en début de chapitre, œuvre, mais de façon indirecte et involontaire, à la circulation du bergsonisme, durant la seconde moitié du XXème siècle : l’universitaire néo-thomiste, Ángel González Álvarez (1916-1991), professeur à l’Université Centrale de Madrid. González Álvarez ne dirige pas seulement des thèses sur des néo-thomistes, également sur des auteurs contemporains comme Emmanuel Mounier, Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus, mais aussi sur Bergson, sous le franquisme, puis sous la transition. Cependant, il sera hostile, jusqu’à la fin de sa vie, à la philosophie existentialiste, profondément incompatible, selon lui, avec ses convictions catholiques. Par exemple, Juana Sánchez-Gey qui enseigne aujourd’hui la philosophie, à l’Université Autonome de Madrid, soutient, en 1983, sous sa direction, une thèse intitulée « Origine philosophique commune et développement divergent des systèmes philosophiques d’Henri Bergson et José Ortega y Gasset ».

V. Capitalité des hispanistes français dans la diffusion du bergsonisme en Espagne, dans les années 1930 et sous le franquisme

Ce sont sans doute, cependant, les hispanistes français qui ont été les plus décisifs dans la mise en place, dans les années 1930 puis sous le franquisme, d’un bergsonisme en Espagne et espagnol, entre autres Maurice Legendre (1878-1955), Jacques Chevalier (1882-1962) et, ultérieurement, son disciple Alain Guy (1918-1998).

Jacques Chevalier

Le magistère bergsonien le plus important en Espagne, sous le franquisme, préparé avant même la Guerre Civile, est sans doute celui de Jacques Chevalier[13], lui qui a toujours professé, particulièrement dans le huitième et dernier chapitre de son livre Bergson de 1926 – intitulé « Les prolongements et la portée de la pensée bergsonienne. Dieu. La destinée de l’homme. Le renouveau métaphysique » –, une interprétation catholique du bergsonisme, radicalement différente de celle des catholiques néo-thomistes. D’ailleurs, Chevalier s’y emploie à répondre à leurs objections. Chevalier dit ainsi, à propos de L’Évolution Créatrice : « Cette source suprême, telle que l’idée s’en dégage nettement de l’œuvre de Bergson, c’est un “ Dieu créateur et libre ”, doué d’une “ causalité efficace ” »[14], montrant en quoi le bergsonisme ne s’oppose aucunement à Dieu. Dans une autre étude intitulée « M. Bergson et les sources de la morale », sur Les Deux Sources, publiée dans La Revue des deux mondes, le 15 mai 1932, Chevalier considère que « le nouveau livre de Bergson n’aboutit pas seulement au spiritualisme complet : par l’intention et par l’ensemble de la doctrine religieuse qui s’y trouve exprimée, il est un “ hommage rendu au christianisme ” »[15]. Comme catholique, Chevalier sera toujours un défenseur du bergsonisme et d’un bergsonisme catholique. À ce propos, François Azouvi remarque que « Jacques Chevalier défend fermement la catholicité de Bergson, tandis que Maritain revient sur le “pouvoir dissolvant du bergsonisme” et réaffirme, en 1920, son “incompatibilité fondamentale avec la foi catholique” »[16] ; de la même façon, « les maurrassiens et les thomistes [seront] toujours pressés de montrer que cette doctrine de l’effusion vitale ne pouvait déboucher que sur l’anarchie ; d’autres au contraire [demeureront] avec la certitude qu’une philosophie si ouverte à la dimension spirituelle ne pouvait que s’achever en Dieu : Lotte, Péguy, Chevalier, Le Roy, par exemple »[17].

Tous les articles et livres de Chevalier sont traduits en espagnols et diffusés dans la péninsule ibérique ; les conférences qu’il donne à Saragosse, Madrid, Salamanque, la Peña de Francia, Avila, Oviedo, sont très suivis en Espagne, beaucoup de penseurs appréciant son interprétation du bergsonisme comme « réalisme spiritualiste ». Ce bergsonien hispaniste a intégré tous les réseaux d’hommes influents espagnols, notamment de Salamanque ; il fut, ainsi, l’ami de Miguel de Unamuno qu’il rencontre en 1909, et de Juan Domínguez Berrueta (1866-1959), dont il traduira en français le texte de 1911, La canción de la sombra: un cuento y una filosofía (La chanson de l’ombre : un conte et une philosophie), en 1944, à Paris, pour la maison d’édition Vrin, et pour lequel il proposera des notes et une préface importante, intitulée “Essai d’explicitation d’une haute pensée castillane au XXème siècle”. Juan Domínguez Berrueta – qui publiera, en 1947, à Madrid, la Filosofía mística española – écrira, en 1934, en collaboration avec Chevalier, Sainte Thérèse et la vie mystique[18].

Chevalier sera, par ailleurs, proche de Juan Zaragüeta et sera le maître d’Emmanuel Mounier et, nous le disions, d’Alain Guy. Il partage avec eux le même rejet du matérialisme contemporain et fait le même constat de la misère spirituelle que vit alors l’Europe.

C’est majoritairement par la médiation de Chevalier sous le franquisme que les universitaires ou penseurs espagnols se sont intéressés à Bergson ou, plus spécifiquement, ont développé une vocation bergsonienne pour la philosophie espagnole, notamment chrétienne. Cette approche spiritualiste bergsonienne de la philosophie espagnole qu’il propose engendrera un courant de pensée, une forme d’école philosophico-spirituelle et « débouchera sur un humanisme chrétien dans la ligne de Mounier »[19], dans le pays.

Chevalier sera, par ailleurs, l’initiateur de l’admiration envers Bergson de son principal traducteur en Espagne, dans les années 1960 : José Antonio Míguez Rodríguez (1919-2005). En 1950, ce dernier devient docteur de l’Université Centrale de Madrid, avec une thèse intitulée « Volonté et vie dans la pensé romantique allemande ». Entre 1950 et 1952, il fut professeur d’Histoire de la Philosophie Antique et Médiévale de la Faculté de Philosophie et de Lettres de l’Université de Madrid et, à partir de 1952, il devient professeur de Langue et Littérature espagnole à l’Institut National de l’Enseignement Médiéval de Betanzos. Míguez Rodríguez diffusera une interprétation chrétienne du bergsonisme, inspirée également par Édouard Le Roy (1870-1954), Henri Gouhier (1898-1994) et Léon Husson (1897-1982). Il traduit en 1963 aux éditions Aguilar, à Madrid, de volumineuses Obras Escogidas (Œuvres Choisies), dont l’Essai sur les données immédiates de la conscience, Matière et Mémoire, L’Évolution Créatrice, L’Énergie Spirituelle, La Pensée et le Mouvant, que précède une introduction mettant en lumière les affinités entre Bergson et Pascal. On peut s’étonner que Les Deux sources n’y soient pas traduites. Míguez Rodríguez publie, d’autre part, dans la revue Arbor, en septembre-octobre 1975, une étude en espagnol sur « Bergson et Edith Stein: deux chemins vers la mystique ». Il traduit aussi en espagnol les textes de Chevalier, notamment Entretiens avec Bergson (Conversaciones con Bergson), publiés en 1960, à Madrid, aux éditions Aguilar. Il traduira également du portugais le jésuite, Diamantino Martins, spécialiste de Bergson, en espagnol.

VI. Alain Guy, successeur de Jacques Chevalier dans la transmission du bergsonisme en Espagne

Chevalier sera aussi, je le disais, le professeur d’Alain Guy, à l’Université de Grenoble – Guy qui aura également eu comme professeurs Henri Gouhier et Jean Guitton (1901-1999). Chevalier conseille à Alain Guy de travailler en doctorat sur la tradition philosophique de Salamanque, à travers Fray Luis de León (1528-1591), une thèse qu’il soutiendra en 1943. Le premier livre de Guy porte d’ailleurs sur la pensée de Chevalier : Métaphysique et intuition : le message de J. Chevalier[20]. Chevalier n’est pas le seul responsable de l’amour de Guy pour l’Espagne. Ce dernier entame, à partir de 1926, suite à la lecture du Quichotte, au jardin du Luxembourg, une conversion forte, s’éprenant de l’Espagne et de sa métaphysique toute singulière.

Chevalier et Guy, à des moments différents, œuvreront à ce que les personnes qui s’intéressent à la mystique espagnole, à Sainte Thérèse d’Avila et Saint Jean de la Croix, s’intéressent également à Bergson, ou même bergsonisent leur approche des mystiques espagnols. Au cours du XXème siècle, un nombre conséquent d’articles a été écrit, dans ce pays, sur la mystique espagnole, mais revisitée à la lumière d’une philosophie bergsonienne christianisée.

À Salamanque, un groupe de travail se met en place, sous l’impulsion de Chevalier, puis relayée par Guy, et qui se montrera toujours attentif à la philosophie bergsonienne. Parmi les membres de ce groupe, on peut mentionner les travaux du capucin Enrique Rivera de Ventosa (1913-2000), professeur titulaire d’histoire de la philosophie à l’Université Pontificale de Salamanque, lui qui viendra plusieurs fois parler dans le groupe fondé par Alain Guy, à l’Université de Toulouse ; on peut relever son article en espagnol, de 1972 : « Henri Bergson et Miguel de Unamuno: deux philosophes de la vie »[21]. Miguel Cruz Hernández (1920-), professeur à l’Université Civile de Salamanque, de 1950 à 1975, futur spécialiste de la pensée islamique, qui enseignera, de 1975 à 1998, à l’Université Autonome de Madrid, les côtoie également ; sans doute sous leur impulsion, il proposera une intervention en espagnol, au Congrès Bergson de 1959, sur « Bergson et Unamuno ». Guy y développera, lui, une intervention sur le Mexicain « José Vasconcelos et Bergson ». Dans son intervention, Miguel Cruz Hernández insiste sur la conception qu’a Unamuno de la philosophie bergsonienne, dès 1913, lorsque ce dernier rédige son célèbre essai Del Sentimiento trágico de la vida. Cruz Hernández rappelle qu’Unamuno considère le bergsonisme comme une « restauration spiritualiste, mystique et médiévale » ; il la voit comme une philosophie « quichottesque », une « seigneurie de l’esprit ». Cruz Hernández connaît, d’autre part, Jacques Maritain qui lui parlera du philosophe de l’intuition même si, pour Maritain, Bergson ne répond pas de façon satisfaisante au problème de la liberté ; Cruz Hernández a également fréquenté le grand spécialiste de religiosité islamique et mystique, Louis Massignon (1883-1962), et le médiéviste Étienne Gilson (1884-1978) qu’il rencontre en 1950[22]. Gilson, qui avait été contrarié, comme Chevalier, par la mise à l’Index de l’œuvre bergsonienne en 1914, considérait en 1967 que Bergson avait aidé à mieux comprendre Saint Thomas et qu’il avait mené le bon combat pour se prémunir contre le scientisme, le mécanisme, l’associationnisme, le déterminisme.

En 1967, Alain Guy fonde, à l’Université de Toulouse-Le Mirail, avec son doyen Georges Bastide (1901-1969), l’Équipe de Recherche sur la philosophie ibérique et ibéro-américaine, associée dès le départ au CNRS, qui connaîtra un grand succès et une large fécondité, à laquelle s’associeront Marie Laffranque, Dominique Quentin-Mauroy, André Gallego, Reine Guy, Paulette Patout, Jean Cobos, Lucienne Doumergue, Gilbert Azam, etc. Beaucoup de chercheurs français et espagnols, rattachés ou simplement attachés à cette équipe, étudieront la philosophie hispanique, spécifiquement espagnole, en suivant une orientation « christiano-bergsonienne », pas toujours revendiquée, mais que l’on peut pressentir chez un certain nombre d’entre eux. Ils publieront 9 volumes collectifs, à l’impact international. Beaucoup de thèses seront soutenues sous la direction d’Alain Guy. Cette équipe constitue ainsi l’un des foyers du bergsonisme hispanique, de la seconde moitié du XXème siècle.

Actuellement un nombre conséquent de thèses est soutenu sur Bergson par des Espagnols, mais l’on constate une forme d’éparpillements, d’exode, pourrait-on même dire, de ces chercheurs hors de leur pays, du fait de l’absence de postes dans l’université espagnole. Parmi ces thèses, nous relevons notamment celle d’Alvaro Cortina Urdampilleta, “Bergson and Aristotle. The problem of immanent teleology” (Universidad Diego Portales du Chili et Leiden University), soutenue en 2018 ; de Luis Owen Canting Placa, “El problema de Dios en Henri Bergson” (Universidad Complutense de Madrid), en 2017 ; de Mariana Hoyos Gomez, “Bergson, defensor de la sostenibilidad” [23] (Universidad de Valencia), en 2016 ; de José Manuel Santiago Melian, “La mística como culminación de la religión en Henri Bergson” (UNED, Universidad Nacional de Educación a Distancia, Madrid), en 2016 ; de Jesús Baiget Pons, “En busca de la duración perdida. Tiempo y presente en H. Bergson”[24] (Universidad de Navarra), en 2016 ; d’Antonio Dopazo Gallego, “Henri Bergson y el problema de la creación” (Universidad Complutense de Madrid), en 2015 ; de Mariana Urquijo Reguera, “Genealogía de la conciencia en la filosofía de Henri Bergson” (Universidad Complutense de Madrid), en 2015 ; d’Emilio Gines Morales, “El saber del cuerpo: intuición y percepción como saber corporal en Bergson y Merleau-Ponty” (UNED), en 2012.

Bibliographie

Pour la bibliographie relative à la réception du bergsonisme en Espagne, de 1889 aux années 1920 environ, je renvoie le lecteur au livre Henri Bergson en Espagne. Une histoire contrariée, paru en 2015, dans la collection « Ouverture philosophique », à L’Harmattan et, pour la bibliographie complète, à ce lien : file:///Users/camillelacaustguily/Downloads/une-histoire-contrariee-du-bergonisme-en-espagne-1889-annees-1920%20(2).pdf.

Pour la bibliographie du bergsonisme en Espagne, des années 1930 à nos jours, qui ne constitue qu’une esquisse préparatoire :

François Azouvi, La gloire de Bergson. Essai sur le magistère philosophique, Paris, NRF essais, Gallimard, 2007.

Juan Domínguez Berrueta, Sainte Thérèse et la vie mystique, en collaboration avec Jacques Chevalier, Paris, éditions Denoël et Steele, 1934.

Juan Domínguez Berrueta, La chanson de l’ombre : un conte et une philosophie, traduction, note et préface « Essai d’explicitation d’une haute pensée castillane au XXème siècle » d’Alain Guy, Paris, Vrin, 1944.

Jacques Chevalier, Bergson, Paris, Plon, 1926.

Jacques Chevalier, « Hommages à Unamuno », Cuadernos de la Cátedra Miguel de Unamuno I, Salamanca, 1948.

Jacques Chevalier, Conversaciones con Bergson, Nota preliminar y traducción del francés por José Antonio Míguez Rodríguez, Madrid, Aguilar, 1960.

Congrès des Sociétés de philosophie de langue française, Bergson et nous, Actes du Congrès des Sociétés de philosophie de langue française, 17-19 mai 1959, Paris, Armand Colin, vol. I, 1959, 355 p.

Alvaro Cortina Urdampilleta, “Manuel García Morente, La Filosofía de Henri Bergson, Madrid, Ediciones Encuentro, 2010”, Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, 2012.

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[1] Camille Lacau St Guily,Henri Bergson en Espagne. Une histoire contrariée (1875-1930), Paris, L’Harmattan, Collection « Ouverture philosophique », 2015, 214 p.

[2] Voir à ce sujet Camille Lacau St Guily, « Henri Bergson et les écrivains Miguel de Unamuno, Victoriano García Martí, María Zambrano, José Bergamín. Retour sur une métaphysique de pauvres (1900-1939) », Annales bergsoniennes IX, Bergson et les écrivains, Clément Girardi (dir.), Paris, PUF, collection Épiméthée, essais philosophiques, 2019.

[3] Le livre Henri Bergson en Espagne. Une histoire contrariée (1875-1930) s’arrête ainsi sur ces questions et n’envisage pas la réception de Bergson en Espagne, après 1930, dont je propose une brève esquisse, dans la suite de cette présentation.

 [4] « L’ontologisme thomiste ou néo-thomiste a occupé une très large place dans l’Espagne des deux premiers tiers du XXème siècle et il a même semblé revêtir parfois le caractère d’une doctrine officielle de la hiérarchie ecclésiastique et civile, principalement sous Franco » (Alain Guy, Histoire de la philosophie espagnole, Toulouse, Publications de l’Université de Toulouse-Le Mirail, 1983, p. 319).

[5] François Azouvi, La Gloire de Bergson. Essai sur le magistère philosophique, Paris, NRF Essais, Gallimard, 2007, 391 p. : p. 250-251.

[6] Juan Zaragüeta, « La liberté dans la philosophie d’Henri Bergson », Bergson et nous, Actes du Congrès des Sociétés de philosophie de langue française, 17-19 mai 1959, Paris, Armand Colin, vol. I, 1959, 355 p. : p. 339.

[7] Xavier Zubiri, Cinco lecciones de filosofía, con un curso inédito, Madrid, Alianza Editorial, Fundación Xavier Zubiri, 2009, 317 p. : p. 163.

[8] Idem.

[9] Ibid., p. 185.

[10] Idem.

[11] Ibid., p. 187.

[12] Ibid., p. 188.

[13] Jacques Chevalier est un homme complexe, notamment parce qu’à la fois il ne se désolidarisera jamais de Bergson, même durant la crise moderniste, qu’il rejettera l’Action Française de Charles Maurras, et qu’en même temps, il acceptera une mission de réorganisation de l’enseignement espagnol, confiée par Franco, en 1937 ; en 1940, sous le régime de Vichy, il obtient le poste de secrétaire d’État de l’Instruction Publique et de la Jeunesse, qu’il occupe du 14 décembre 1940 au 23 février 1941.

[14] Jacques Chevalier, Bergson, Paris, Plon, 1926, p. 257.

[15] Jacques Chevalier, « M. Bergson et les sources de la morale », La Revue des deux mondes, 15 mai 1932, p. 384-395 : p. 314.

[16] François Azouvi, La Gloire de Bergson. Essai sur le magistère philosophique, op. cit., p. 255.

[17] Ibid., p. 266.

[18] Juan Domínguez Berrueta, Sainte Thérèse et la vie mystique, en collaboration avec Jacques Chevalier, Paris, éditions Denoël et Steele, 1934.

[19] Je reprends ces mots à Jean-Marc Gabaude, dans article paru dans l’important volume collectif Homenaje a Alain Guy (José María Romero Baró (coord.), Homenaje a Alain Guy, Barcelona, Publicacions i edicions de la Universitat de Barcelona, 2005), qui les utilise, lui, au sujet de la philosophie d’Alain Guy.

[20] Alain Guy, Métaphysique et intuition : le message de J. Chevalier, Paris, Charles-Lavanzelle, 1940, 198 p.

[21] Enrique Rivera de Ventosa, “Henri Bergson y Miguel de Unamuno. Dos filósofos de la vida”, Cuadernos de Miguel de Unamuno, Salamanca, Universidad de Salamanca, 1972, n° 22, p. 99-125.

[22] Cruz Hernández appréciait donner rendez-vous à Étienne Gilson à la librairie Vrin, place de la Sorbonne.

[23] « Bergson, défenseur de la durabilité ».

[24] « À la recherche du temps perdu. Temps et présent chez H. Bergson ».


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