Bien qu’il n’y ait pas eu à proprement parler de « néo-bergsonisme » en France, probablement du fait de la singularité de la philosophie de Bergson, la recherche bergsonienne a connu un renouveau ces dernières décennies, et semble même avoir quelque écho dans les sciences naturelles. Si on ne peut pas parler d’un retour « du bergsonisme », il y a indéniablement une actualité des problèmes bergsoniens, aussi bien en science physique qu’en biologie. C’est dans ce contexte intellectuel qu’a eu lieu les 24 et 25 octobre 2019 une série d’interventions et de discussions autour du temps, temps physique et temps biologique. L’objectif de ces journées, organisées par Paul-Antoine Miquel, (département de Philosophie de l’Université Toulouse Jean-Jaurès), et par Elie During (département de Philosophie de l’Université de Nanterre), était de tenter de suivre des « lignes de faits », à la croisée de l’enquête philosophique et des sciences de la nature. Les intervenants, venus d’universités françaises, anglaises ou japonaises, étaient ainsi invités à parler des reconfigurations de l’espace-temps dans la physique contemporaine, de la différence entre temps de la physique et temps de la biologie,  de l’actualité paradoxale de la notion d‘élan vital pour penser la vie au-delà de l’organisme, enfin de la possibilité d’une philosophie qui travaille sur les sciences sans se faire pour cela philosophie des sciences.

            Le 24 octobre, Barry Dainton (Philosophie, Université de Liverpool) a étudié, à partir du lien entre le cerveau et la conscience, le problème du panpsychisme ; Yasushi Hirai (Humanités, Université de Fukuoka) est intervenu sur la structure temporelle de la durée ; Giuseppe Longo (Informatique, Mathématique et Epistémologie, CNRS / Centre Cavaillès, Ecole Normale Supérieure) a travaillé sur l’espace et le temps de la biologie. Le 25 octobre, Pierre-Henri Gouyon (Biologie, Muséum National d’Histoire Naturelle) s’est interrogé sur la causalité dans la biologie évolutive ; Yukio-Pegio Gunji (Informatique et Biologie, Université de Waseda) a parlé du problème de l’innéité de l’intelligence ; et Maël Montévil enfin a réfléchi a la question des nouveaux possibles en biologie.

Nous n’avons pas pu obtenir un compte-rendu de l’intégralité des interventions et regrettons par conséquent la partialité de ce rapport.

Le premier jour, est intervenu entre autres, Giuseppe Longo, dans une communication intitulée « Naturaliser la physique ». L’objet de cette intervention était de montrer que la théorisation du vivant appelait des changements métaphysiques, le cadre de la physique ne convenant pas à la biologie. En biologie, il n’y a en effet pas d’espace des possibles qui soit prédonné : les organismes construisent leur propre temps par leurs rythmes internes. Le temps en biologie de l’évolution est produit par des changements d’espace des phases, c’est-à-dire d’espace des possibles, et par des événements rares.

Au XIXe siècle a été inventée dans le cadre de la physique la notion d’ « espace des phases » Mais cette notion contient en elle-même un fort dualisme, dans la mesure où elle sépare le contenant (l’espace des possibles) du contenu (les possibles eux-mêmes). Au XXème, par l’apparition de la relativité, il y a une radicale spatialisation du temps et est finalement maintenu le cadre aristotélicien : l’actuel est toujours déjà pré-donné comme être en puissance. Cela a pour conséquence que l’aléatoire se présente comme probabilité. Que ce soit en physique classique ou en physique quantique, est en effet posé en amont un espace Or, ce qu’a montré Longo dans cette intervention c’est, qu’en biologie, ce qui est imprédictible, c’est cet espace des possibles : les futurs possibles dépendent en effet des histoires passées et des événements rares. Les chemins possibles sont co-constitués par l’Evolution (et ne préexistent pas). C’est la raison pour laquelle, pour Bergson, il faut temporaliser l’espace (l’espace des possibles notamment) et non spatialiser le temps.

Cela implique aussi pour Giuseppe Longo qu’en biologie, contrairement à la physique, les rythmes dépendent des échelles : les rythmes biologiques fondent les « durées » fondamentales. En physique, il y a des fréquences externes (alternance jour/nuit etc.), là où dans le vivant s’ajoutent des rythmes internes (rythme cardiaque, production hormonale etc.) qui sont autonomes mais qui s’adaptent aux fréquences externes (ex : décalage horaire, où les rythmes internes doivent se réadapter aux fréquences externes). Les rythmes internes sont des durées pures et non des fréquences. Le rythme biologique n’est pas une fréquence (mesure du temps par le retour au même des mouvements cycliques) Ce qui est important en biologie, c’est la synchronisation des rythmes : les rythmes internes doivent s’ajuster aux fréquences externes et ils doivent, en outre, s’accorder entre eux.

Ce que nous enseigne la relativité, c’est que les espaces sont un tissu d’interactions, et quand ces interactions sont déformées, le tissu et sa géométrie changent. Et inversement, une déformation de la géométrie transforme le tissu des interactions. On retrouve la même chose pour le temps en biologie. La durée d’un écosystème est le tissu des interactions des rythmes et des fréquences. Quand ces interactions ou leur tissu est déformé, les rythmes les fréquences et leur synchronisation changent. Et inversement, une déformation du rythme ou des fréquences ou de leur synchronisation change le tissu et la durée même de l’écosystème.  

Lors de la discussion, il a été souligné qu’il y avait deux tendances à l’œuvre dans la présentation de Giuseppe Longo : une tendance à la concrétisation qui fait du temps un élément coextensif des durées locales des organismes ; et une tendance à l’abstraction en quelque sorte qui tente de conserver le caractère formel du temps afin de pouvoir l’appliquer à un grand nombre de réalités dans la nature (et donc de pouvoir subsumer sous lui des temporalités différentes). Il y a une forme de tension entre ces deux tendances opposées.

Pour ouvrir la deuxième journée, Paul-Antoine Miquel a parlé du problème de la temporalité biologique en l’énonçant ainsi : pourquoi est-il impossible de la réduire à la théorie physique ? Peut-être qu’il y a dans la grammaire même de la science quelque chose qui nous fait obstacle. C’est ce que Bergson a diagnostiqué dans la science de son temps.

Miquel a en effet souligné que dans la science, on explique ce qui change par ce qui ne change pas (c’est le cas aussi dans une certaine métaphysique). Or, selon lui, il faudrait faire l’inverse : il faudrait viser l’être à travers le devenir et non le devenir à partir de l’être. Bergson tente cette opération de renversement, mais semble le cantonner à la métaphysique. Il oppose en effet métaphysique de la vie et sciences du vivant (la première est capable d’opérer le renversement, mais pas les secondes)…

Pierre-Henri Gouyon, lui, a parlé de la forme de la causalité dans la biologie de l’Evolution, s’interrogeant sur les aspects circulaires de la causalité en biologie. Son intervention a commencé par une clarification de la notion de biodiversité, trop souvent comprise comme une juxtaposition d’objets immuables : des animaux et des espèces, les uns à côté des autres. Nous avons des structures mentales qui nous induisent à penser le vivant ou la biodiversité comme quelque chose de fixe. Saint-Thomas expliquaient ainsi l’apparition d’espèces « nouvelles » sur terre : si ces espèces apparaissent, c’est qu’elles étaient déjà en puissance dans l’univers : l’idée de nouveauté pure était exclue. La définition du terme d’« espèce » définit un ensemble d’individus qui se ressemblent (ils se ressemblent plus entre eux qu’avec les autres). Mais se pose alors le problème des métamorphoses : la chenille devient un papillon… et ils ne se ressemblent pas du tout ! Il faut donc introduire le temps dans la définition des espèces, et c’est ce que Bergson avait très bien compris. Même lorsqu’au XIXe siècle, Cuvier découvre que les espèces s’éteignent, il développe une théorie des catastrophes pour expliquer ces phénomènes d’extinction. Selon lui, il ne se passe rien entre ces catastrophes. Il n’y a du devenir et du changement qu’au moment de ces catastrophes. Le reste du temps, le monde est figé.

Ce n’est qu’avec Darwin que, pour Gouyon, on assiste à la vraie naissance de la biologie. C’est lui qui montre, en effet, que les espèces ne sont pas immuables, en révélant le processus de la sélection naturelle. L’idée fondamentale chez Darwin est celle de la variation héritable : les vivants sont dotés d’une variation illimitée et transmissible. A partir de cela, peut se développer toute la théorie de l’évolution. Il n’y a pas de reproduction au sens propre (d’un vivant par un autre identique) : un vivant produit un autre vivant qui a certes des ressemblances, mais qui présente toujours aussi des variations. Pierre-Henri Gouyon voit dans la théorie darwinienne une résolution du ‘’vieux problème du finalisme’’. Selon Aristote, la cause de ce qu’un organisme va faire c’est sa fonction : la cause de l’œil, c’est sa fonction (l’œil a été fait pour voir). Le problème, c’est que la cause est temporellement postérieure à l’effet. Or logiquement la cause doit précéder l’effet. Mais il semble que tant qu’on n’a pas la destination (la vision), on ne comprend pas un œil. Avec Darwin et sa théorie de l’évolution, le problème va être résolu. On n’a pas un œil parce qu’il nous permet de voir, mais parce que cela a permis à nos ancêtres de voir. Et donc les formes naissantes héritent de ce qui a fonctionné dans le passé. Ce qui est fondamental donc c’est la transmission temporelle des caractères anciens les plus adaptés. Avec cette réponse, on a bien une cause (l’hérédité des générations antérieures) qui précède l’effet (la formation d’un œil chez un nouveau vivant). Le dessein devient le signe d’une sélection naturelle (et non d’un créateur). La science remplace la magie, la causalité par sélection naturelle remplace la causalité finale (mystérieuse).

Pour Darwin, cela signifie qu’il n’y a pas de démarcation arrêtée : pas plus entre les espèces qu’entre les individus à l’intérieur d’une espèce. Il n’y a que des variations infimes. Darwin dit bien que l’évolution continue. D’ailleurs il faut voir qu’il y a continûment des extinctions. Il n’y aurait pas de biodiversité sans extinction. L’extinction des lignées sculpte les lignées, souligne Gouyon. C’est un équilibre dynamique : cela ne se maintient que parce que ça bouge sans cesse (la biodiversité ne se maintient que parce que l’évolution continue). Pierre -Henri Gouyon a alors fait une comparaison avec la pratique du vélo : on n’est en équilibre que quand on est en mouvement. De même, notre corps n’est vivant que parce qu’il est en équilibre dynamique avec son environnement.

Cela ne signifie pas, selon le biologiste, qu’il faut supprimer toute pensée finaliste : avoir une pensée finaliste dans la sélection naturelle et génétique (le gène peut « vouloir » quelque chose, comme le suppose Dawkins) est très fécond pour la recherche. Bergson comme Schopenhauer avaient compris cette nécessité, lorsqu’ils parlaient respectivement d’ « élan vital » et de « vouloir-vivre ». On comprend beaucoup mieux les choses que si on supprimait toute idée de finalité (et qu’on en restait à des explications purement mécanistes).

La vraie question pour Pierre-Henri Gouyon est celle de savoir ce qui se maintient dans le temps dans le processus de l’évolution. Ce n’est en effet pas seulement la mémoire ou la trace d’une histoire, mais ce qui reste, c’est de l’information codée. Le support matériel c’est l’ADN et l’information c’est le gène. Cette information peut être copiée par différents supports matériels (ADN, ARN, ordinateur même). Et il existe des systèmes capables de décoder cette information. Il y a interprétation de l’information, mais il n’y a pas un programme. Les gènes ne produisent pas plus des protéines que la recette de la tarte aux pommes ne produit pas une tarte aux pommes. Il faut donc une instance qui interprète l’information (…quelle est-elle ?). Il existe trois types d’information (triple hélice) qui circulent dans un organisme vivant : l’information génétique ; l’information épigénétique ; l’information environnementale.

Pierre-Henri Gouyon s’est enfin attaqué à la question « qu’est-ce que la vie », à laquelle deux types de réponse sont selon lui possibles. Il y a la réponse de l’évolutionniste : un être vivant c’est quelque chose qui varie, dont la variation est héritable, qui évolue ainsi et qui par conséquent est soumis au processus de sélection naturelle. Et celle du physiologiste : un être vivant se caractérise par des échanges constants de matière et d’énergie avec l’extérieur. Si on prend la seconde définition, celle du physiologiste, la Terre pourrait être assimilée à un être vivant. Mais cela ne marche pas avec la première définition. Au contraire, un virus est vivant pour un évolutionniste (le virus ne cesse pas d’évoluer), mais pas pour le physiologiste. On a, là, deux définitions avec finalement deux prises en considération du temps différentes.

Lors de la discussion, Pierre-Henri Gouyon est revenu sur l’assimilation qu’il avait proposée entre Bergson, Dawkins et Schopenhauer (il avait en effet soutenu l’affirmation suivante : « élan vital, vouloir vivre et gène égoïste, au fond c’est la même chose ») : bien évidemment les intentions de ces auteurs sont différentes, mais au fond avec une métaphysique différente, ils arrivent à des conclusions semblables. Ils aboutissent à une forme de finalité avec transmission d’information (on revient au fond à une forme de finalisme).  Certes chez Bergson, le finalisme est revisité et n’a pas grand-chose à voir avec le finalisme classique (d’un Aristote par exemple), mais on revient quand même à une forme de finalité. De même chez Dawkins. Paul-Antoine Miquel a alors fait remarquer que si, chez Bergson, il n’y avait pas de plan préalable (on ne peut procéder que rétrospectivement), il n’était pas certain qu’il en soit de même chez Dawkins. N’y aurait-il pas chez Dawkins un principe de maximisation de l’adaptation qui serait à l’œuvre d’emblée (dans les gènes). Il y aurait donc une forme de plan/norme préalable. Chez Bergson, au contraire, plus on avance dans les tendances divergentes, plus l’imprévisibilité est maximisée. La discussion a aussi été l’occasion de clarifier la notion d’ « information ». Pour Pierre-Henri Gouyon, on ne peut se passer de ce concept. Mais il faudrait un vrai travail pour mieux le comprendre (revenir à son origine en mathématiques, en informatique). C’est bien une notion scientifique, mais la question est la suivante : peut-on l’appliquer en biologie ? En mathématiques, l’information est définie comme un invariant par rapport au support matériel. On peut se demander si c’est la même chose en biologie : l’information  biologique est-elle tout à fait indépendante du support ? On sait que quand il y a une déformation/torsion des cellules dans un tissu, la structure de l’ADN peut changer… Mais il est vrai que l’information, ce n’est pas l’ADN, ce dernier n’est que le support de l’information génétique. Pour transmettre de l’information, les humains utilisent des gradients. Les signaux de fumée en sont un exemple. Mais n’est-ce pas faux d’appliquer cela à la nature ? Dès que nous voyons un gradient de flux, nous voyons la transmission d’une information. Mais peut-être que la vie procède autrement… Il y a aussi des enjeux sociaux et médicaux importants liés à ce concept d’information. On pense maintenant qu’on peut reprogrammer le génome sur des ordinateurs, des clés USB, etc. Il y a donc un réel danger de ce concept, mais il reste utile et opératoire. Il est d’ailleurs dangereux en science de forger de nouveaux concepts à partir de rien : le risque est en effet de perdre en lisibilité et cela peut isoler la recherche. Il vaut mieux par conséquent solliciter des concepts par tous compréhensibles, comme le concept d’ « information », tant qu’on ne se laisse pas tromper par la métaphore. Il faut bien remarquer qu’il n’y a que deux « êtres » dans le monde qui ont été capable de produire une quantité infinie de signes (et donc d’information) à partir d’un nombre limité d’éléments : les humains et l’ADN. C’est très remarquable. Enfin, on est revenu sur la différence entre téléonomie et téléologie. Souvent on ne peut expliquer la structure sans se donner la fonction (car chez les vivants, les objets sont finalisés). Cette finalisation, soit on l’explique par des causes mystiques, soit on l’explique par des causes scientifiques. C’est justement le but de la biologie de l’évolution d’expliquer scientifiquement ce phénomène de finalisation dans les organismes. A cet égard, on ne peut pas faire de biologie sans finalité, sans se demander à quoi cela sert. Le problème de rejeter le finalisme, c’est qu’on met à la poubelle le bon et le mauvais ! Exemple de pensée finaliste absurde : si les êtres vivants se reproduisent c’est pour assurer la pérennité de l’espèce. En fait non cela n’a rien à voir avec la pérennité de l’espèce. L’objectif serait en fait la conservation des gènes. « Individual are contingent artefacts invented by genes in order to be reproduced » (Dawkins). Mais le gène pour se reproduire, doit faire en sorte que l’individu se maintienne en vie, et l’individu, pour survivre, doit faire en sorte que l’environnement se maintienne également.

Enfin, Maël Montévil a parlé de l’objectivation des nouveaux possibles en biologie. En effet, si en physique, le changement est un déplacement dans un espace pré-donné ‘les différentes trajectoires possibles sont donc déjà présentes), en biologie au contraire, il y a de nouveaux possibles, qui ne sont pas donnés à l’avance. On sait par exemple qu’il y a d’abord eu des vertébrés sans mâchoire, puis des vertébrés avec mâchoire. L’apparition des mâchoires a rendu possibles beaucoup de nouvelles options (qui n’existaient pas auparavant et surtout qui n’étaient pas même possibles). Dans une analyse a posteriori du vivant (comme en systématique qui est une classification a posteriori), on peut parler de la nouveauté (on le fait bien). Mais c’est bien plus compliqué quand on veut établir des explications causales. Le problème posé par Montévil est donc le suivant : si les nouveaux possibles ne viennent pas de la description de la situation initiale, d’où viennent-ils ? De plus, quel est le rapport entre l’espace et les possibles ? Comment saisir théoriquement les nouveaux possibles ?Un mathématicien pourrait dire : il suffit de prendre un espace suffisamment grand (de dimension infinie par exemple) dans lequel on place a priori toutes les nouveautés. Mais attention il ne faut pas essentialiser l’espace ! Qui plus est, en procédant ainsi, on évite la vraie question, celle de l’apparition des nouveaux possibles. L’enjeu est donc de développer un cadre théorique et épistémologique permettant d’objectiver les nouveaux possibles et de pouvoir les traiter théoriquement et empiriquement.

Maël Montévil a sollicité à ce propos un paradoxe éclairant tiré de La Pensée et le mouvant de Bergson, sur le rapport entre possible et réel au sujet de la musique. L’ensemble des partitions semble donner aux musiciens l’ensemble des symphonies possibles. On a donc un espace préalable des possibles symphonies. En fait, Maël Montévil montre qu’il faut distinguer les définitions génériques des définitions portant sur des éléments individuels. En droit, par exemple, la loi générale diffère des cas particuliers et le cas particulier n’est pas simplement une application littérale de la loi générale. Le cas particulier admet des propriétés individuelles qui ne sont pas contenues dans la loi générale. Il en va de même pour une symphonie : les partitions n’épuisent pas les différentes interprétations. De même en mathématique, définir un ensemble ne signifie pas qu’il est possible de définir tous les éléments individuels. Par exemple, il y a une définition générique des nombres réels (comme limite de suite de nombres rationnels), mais il y a beaucoup plus de réels que d’entiers. Or le nombre de définitions possibles équivaut au nombre des entiers (il ne peut pas y en avoir plus). On manquera toujours d’une infinité de définitions et donc on ne peut définir tous les réels individuellement. On ne les manipule que collectivement. Ainsi pour la nouveauté, il faut savoir si on a des propriétés génériques ou des propriétés spécifiques. En physique, on a généralement des propriétés génériques (on raisonne collectivement). En musique on a plutôt des propriétés spécifiques (dans une symphonie, chaque élément se détermine par ses relations avec tout le reste, il y a compénétration). Unedéfinition générique des partitions ne donne pas toutes les symphonies possibles. Qu’est-ce que l’ensemble des partitions ? Cela ne concerne que les propriétés génériques de l’écriture. Qu’est-ce que l’ensemble des symphonies ? Cet ensemble dépend d’une culture et peut changer au cours du temps. Et l’ensemble des partitions possibles ne donnent pas l’ensemble des possibles musicaux (cet ensemble des possibles musicaux dépend de l’activité des musiciens pris dans un contexte culturel donné). On peut dire alors que l’ensemble des partitions ne donne que l’espace des pré-possibles.

Maël Montévil a alors proposé quelques définitions. Le possible peut être défini comme ce qui n’est pas actuel mais peut l’être, et ce qui est doté d’un sens spécifique (ex : les différentes trajectoires en mécanique, quand on se donne les paramètres nécessaires). Il est donc suffisamment déterminé. Le pré-possible en revanche, c’est un possible incomplet, auquel il manque quelque chose (il est insuffisamment déterminé). Ex : les partitions par rapport aux symphonies. L’impossible enfin  renvoie à tout ce qui ne peut avoir lieu. Le résultat de tout cela, c’est que les pré-possibles génériques ne donnent pas les possibles spécifiques. C’est ce qu’on retrouve en biologie, dans la relation entre l’ADN et l’organisation biologique : il y a une forme de généricité apportée par le code génétique. Mais ce n’est pas suffisant, il faut prendre en compte l’historicité des êtres vivants. En physique au contraire, la nouveauté est déjà en germe dans la situation initiale. Ce qui était déjà présent au niveau des molécules s’élargit pour organiser le tout.

Maël Montévil s’est ensuite intéressé aux deux types d’entités théoriques qu’on peut utiliser en biologie : les contraintes d’une part ; les processus de transformation, d’autre part. Les contraintes agissent sur les processus, mais ne sont pas transformés par eux. L’ADN contraint la production d’ARN, lui-même contraint la sécrétion d’enzymes, et en retour cela contraint l’expression/l’activation de l’ADN (par une forme de régulation). On parle alors de clôture entre contraintes. Un nouveau possible doit alors vérifier trois conditions : être une contrainte ; être maintenu par une autre contrainte (à travers un processus) ; maintenir une autre contrainte par un processus. Montévil alors dénoncé une illusion rétrospective, très courante en modélisation, et dans laquelle la biologie ne doit pas tomber. Elle consiste à rendre qu nécessaire l’émergence de quelque chose en se donnant un espace des possibles, où effectivement l’émergence devient nécessaire dans cet espace. En biologie, on utilise souvent le concept de « disruption » qui nous vient des sciences humaines. On en trouve un exemple dans la phénologie (étude des activités biologiques en fonction des saisons). Le changement climatique (avec notamment les changements de température) impacte la phénologie et les espèces répondent différemment à ce changement climatique (selon leur sensibilité au changement de température par exemple). On peut voir la disruption comme une perte d’organisation. Montévil a alors montré que si les organismes avaient une dimension systématique d’une part, ils avaient également une historicité fondamentale de l’autre. Les régularités en biologie sont des contraintes. Ces contraintes peuvent changer (avec l’évolution/le développement). Donc les régularités en biologie ne sont pas des lois de la nature, mais des contraintes évolutives. Et si ces contraintes ne changent pas il faut au contraire expliquer cette stabilité. Il y a deux façons de le comprendre : la sélection naturelle élimine les variations et produit de l’invariant ; le concept d’organisation, avec la stabilisation des contraintes entre elles (les contraintes se maintiennent collectivement : clôture des contraintes). Cela est lié à la notion de fonction biologique : un trait a une fonction car il a été sélectionné ; un trait a une fonction car il participe à maintenir un tout.

Ainsi , a conclu Montévil, l’être organique ne peut plus être générique, car la régularité n’a rien de permanent. Il dépend d’une histoire et d’un contexte qui le spécifient. Les objets biologiques présentent plusieurs propriétés : 1) ils ont une histoire 2) ils présentent des relations stables entre les contraintes 3) les contraintes ne déterminent pas complètement l’objet (elles ne sont des propriétés de l’objet qu’à un moment donné). Pour définir un objet biologique, il faut donc une perspective synchronique et une perspective diachronique (pour cela on va surtout utiliser le passé). Les organisations biologiques se situent entre l’ordre synchronique (clôture des contraintes) et la diachronicité (historicité évolutive et développementale). Dans ses travaux, Maël Montévil a introduit le symbole χ pour désigner cette diachronicité (désigne tout ce qu’on n’arrive pas à expliquer synchroniquement). Avec l’évolution, il y a notamment l’apparition constante de nouvelles contraintes, cela est d’ailleurs très lié à la notion de circularité créatrice, qui est très bergsonienne. Evidemment il y a de l’inertie dans ce χ : liée d’une part à la sélection naturelle (et à l’hérédité) et liée d’autre part à l’organisation des organismes.

Les nouveaux possibles forment un domaine émergeant de la recherche scientifique. Ici l’articulation de la philosophie et de la science est nécessaire car il faut développer une nouvelle épistémologie et un nouveau formalisme. La question essentielle est la suivante : jusqu’où peut-on prédire de nouveaux possibles ?

 

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