Mathilde Tahar 

       

            Si, depuis quelques décennies, en grande partie grâce à l’édition critique des Presses Universitaires de France, Bergson a de nouveau une place de choix dans le monde académique, il reste, auprès de la société, au mieux le philosophe qui a écrit sur Le Rire, au pire un nom vaguement connu de la culture française qui a donné son nom a des rues et à des collèges.

C’est donc avec un certain enthousiasme que nous accueillons la publication de cet ouvrage destiné au grand public sur l’œuvre et la vie de Bergson. D’une part, en tant que chercheur.se bergsonien·ne·s, il est plaisant d’imaginer qu’on pourra offrir l’ouvrage à nos proches, qui peut-être comprendront enfin quelque chose à notre travail universitaire. D’autre part, parce que ce livre, ne se contentant pas de faire une monographie du philosophe, veut montrer son actualité, sa nécessité même, pour penser la société d’aujourd’hui, redonnant ainsi à Bergson une certaine actualité dans un monde qui a tout oublié de sa gloire passée.

La structure de l’ouvrage est chronologique. Le livre s’ouvre sur un avant-propos instructif qui rappelle à la fois la gloire passée et le quasi-oubli présent de la figure de Bergson (même si l’auteur souligne le retour des études bergsoniennes dans le monde académique rendu possible par la parution de l’édition critique et par les actions de la Société des Amis de Bergson). Ce texte, truffé de références contemporaines révèle l’intention véritable de l’ouvrage : montrer la nécessité, l’actualité brûlante du bergsonisme. Ce préambule élégant dessine également les lignes principales de la pensée de Bergson et les thèmes qui seront développés dans l’ouvrage, sans que l’auteur ne masque jamais son admiration pour le philosophe. Les autres chapitres content la vie et l’œuvre de Bergson de sa naissance à sa postérité.

Le premier chapitre commence donc par une mise en contexte : l’histoire des parents Bergson, la naissance d’Henri, les succès de Bergson au concours général de philosophie, mais aussi de mathématiques, et les années à Ulm puis à Clermont-Ferrand. On apprécie la réflexion qui ouvre ce chapitre, et qui est à la fois une mise en garde et une justification. Lier la vie d’un auteur à son œuvre est toujours problématique en philosophie, une discipline qui tend à l’universalité; ce l’est d’autant plus dans le cas de Bergson qui a explicitement affirmé l’indépendance de son œuvre et de sa vie personnelle, refusant que l’on rende publics, après sa mort, les manuscrits qu’il n’aurait pas lui-même publiés de son vivant (bien qu’aujourd’hui, au grand plaisir des chercheur·se·s bergsonien·ne·s, ses cours au Collège de France soient édités aux Presses Universitaires de France)[1] et déclinant à partir de 1914 toutes les demandes d’interviews. Kessler avertit donc son lecteur des réserves bergsoniennes, mais pour les besoins de la science et de la diffusion de la pensée bergsonienne, fera fi de ces réserves : il s’agit de comprendre ce mystérieux auteur. S’appuyant entre autres sur la correspondance de Bergson[2] et les entretiens avec Jacques Chevalier[3], Emmanuel Kessler n’apporte pas d’éléments nouveaux à la biographie bergsonienne, si ce n’est peut-être cette dimension intime, cette description incarnée du philosophe, qui donne au lecteur le sentiment d’une véritable présentation.

Dès le chapitre 2, on entre plus proprement dans la philosophie bergsonienne, puisqu’on arrive à l’année de la publication de la thèse. C’est l’occasion pour Kessler d’introduire son lecteur à la conception bergsonienne de la durée. La durée est présentée de façon claire, mais également fidèle à l’Essai sur les données immédiates de la conscience. Il permet au lecteur de comprendre comment la philosophie de la durée (et la conception de la liberté qui l’accompagne) s’est développée à rebours d’une conception scientifique du temps mesurable. Kessler dépeint ainsi un portrait fidèle du contexte intellectuel de cette fin du XIXe siècle. Il met en avant la dimension novatrice de la philosophie de Bergson à l’époque. Il rappelle également que Léopold Sédar-Senghor était un grand lecteur de Bergson (même si on aurait aimé avoir un peu plus de contenu sur le rapport intellectuel entre les deux auteurs).

Le troisième chapitre est consacré aux années du Collège de France qui sont l’occasion pour l’auteur de décrire la gloire nationale et internationale de Bergson. Certains passages de ce chapitre sont assez délicieux et relativement drôles – on se réjouit bien entendu l’épisode du « Je ne suis pas une danseuse », qui donne à voir aussi bien la popularité du philosophe que le décalage avec la personnalité de Bergson. Kessler souligne aussi les ambiguïtés du succès des cours de Bergson auprès d’un public essentiellement féminin (on apprécie de voir, cité à ce sujet, l’excellent article d’Emily Herring[4]).

Plus on avance dans les chapitres, plus l’exposition philosophique de Bergson se fait précise. Kessler tisse savamment les éléments biographiques de Bergson avec les développements plus proprement philosophiques. On entre au quatrième chapitre dans la philosophie de l’Évolution créatrice. Si la présentation est à la fois juste, claire et éminemment didactique, le chercheur bergsonien restera sur sa faim, comme en réalité dans la plupart des développements philosophiques de l’ouvrage. Mais encore une fois l’originalité du livre de Kessler se trouve moins dans l’exposition de la philosophie de Bergson que par son media : une langue et un style qui s’adressent à tous, sans jamais sacrifier la correction conceptuelle. Il est quelque peu étonnant cependant d’associer l’élan vital de L’Évolution créatrice à la question d’une éventuelle « transition retraite » (supposée meilleure qu’une transformation de la retraite ?) ; d’une part parce que du processus évolutionnaire à nos structures sociales, la conséquence n’est pas nécessairement bonne (et si elle l’est, il faut le justifier), d’autre part, parce que la durée chez Bergson, conserve certes l’intégralité du passé, mais elle n’est pas pour autant incapable de rupture : la continuité n’exclut pas la transformation radicale (comme d’ailleurs Kessler lui-même commencera à le montrer au chapitre 7).

Le cinquième chapitre plus historique rappelle un épisode généralement oublié : le rôle politique joué par Bergson pendant la Première Guerre mondiale. Kessler y présente les ambiguïtés de la position bergsonienne sans concession, soulignant son bellicisme naïf au début de la guerre. Il y rapporte également son échange avec Wilson, qu’il juge décisif dans la décision américaine de déclarer la guerre à l’Allemagne. C’est peut-être attribuer un peu trop de poids au rôle réellement joué par Bergson, mais ce chapitre a le mérite de mettre en avant la profonde cohérence de la philosophie de Bergson, dont l’engagement qui n’a peut-être eu pas la verve de celui de Sartre, ne fut cependant jamais purement verbal.

Le sixième chapitre revient à des considérations plus proprement philosophiques. Il est particulièrement réussi en ce qu’il lie avec brio les développements bergsoniens sur le rapport de l’intelligence et de l’intuition avec des exemples concrets qui permettent d’expliciter les enjeux de cette philosophie (le recours à l’histoire de Chesley Sullenberger est particulièrement pertinent). Ce chapitre permet par ailleurs de réhabiliter Bergson contre le supposé anti-intellectualisme qu’on lui a attribué : si l’intelligence a des limites, il ne s’agit pas de la refuser pour se réfugier dans l’émotion, mais de mettre en avant un usage différent de nos facultés, capables de suppléer l’intelligence logicienne quand celle-ci devient insuffisante.

Le septième chapitre – écrit sans nul doute dans la joie, étant donné le dynamisme enlevé de la plume – rapporte le meeting d’Oxford de 1920, où Bergson est chargé de la conférence inaugurale, « La prévision et la nouveauté », qui deviendra par la suite « Le Possible et le Réel »[5]. Ce chapitre rapporte à la fois le moment du discours, à Oxford, devant les auditeurs de 1920, et le contenu de la conférence, la conception critique du possible développée par Bergson.

Kessler rebondit sur la notion d’imprévisibilité pour son huitième chapitre, consacré à la rencontre de Bergson et Einstein. On y voit Bergson en proie au doute au moment d’échanger avec le grand physicien, à peine quelques mois après la parution de Durée et simultanéité. La théorie de la relativité y est rapportée de façon assez claire, et la rencontre avec Einstein est contée de telle sorte que nous avons l’impression d’y être. Mais les enjeux de l’échange – cruciaux, nous semble-t-il, pour une réévaluation contemporaine du bergsonisme – demeurent insuffisamment développés. Le lecteur qui ne serait pas déjà acquis à la cause bergsonienne risque peut-être de refermer le livre après ce chapitre : pourquoi parler d’un philosophe de la durée qui n’aurait rien compris au temps physique ? Heureusement, l’entrain de Kessler entraîne tout de même le lecteur quelques pages plus loin, au chapitre 9 : l’expérience de la Société des Nations.

Ce chapitre rapporte l’expérience parallèle de Bergson et d’Einstein à la Société des Nations, les espoirs et les déceptions suscités par cette entreprise de coopération internationale pendant la période bien nommée de « l’entre-deux-guerres ». Kessler présente très brièvement les conceptions philosophiques de Bergson, mais aussi d’Einstein et de Freud sur la guerre. Ce chapitre, nous semble-t-il, sert surtout à mettre en lumière la continuité de l’engagement de Bergson, et à poursuivre le récit des destinées croisées d’Einstein et Bergson, personnages que Kessler tente de rapprocher malgré les oppositions conceptuelles. Bergson ressortirait moins perdant que prévu de l’échange grâce à la mécanique quantique, mais ce dernier point est peu développé. La destinée du cerveau d’Einstein en revanche est rapprochée de façon non seulement amusante mais réellement didactique des conceptions bergsoniennes sur les rapports du corps et de la pensée, et Kessler parvient ici à montrer de façon convaincante la pertinence des intuitions bergsoniennes.

A partir du dixième chapitre commence l’exposition de ce qui est probablement (étant données les nombreuses références aux Deux sources de la morale et de la religion) l’aspect de la philosophie bergsonienne qui intéresse le plus Kessler : la philosophie morale, sociale et politique des Deux sources. C’est dans ces chapitres réellement que Kessler va pouvoir démontrer non seulement que Bergson n’est pas désuet, mais encore que sa philosophie est peut-être même nécessaire aujourd’hui. Il rappelle non seulement l’opposition (et la complémentarité) du clos et de l’ouvert, mais expose avec précision les propos de Bergson sur la démocratie, sur la devise républicaine. L’exposition de la philosophie des Deux sources est fidèle à la pensée bergsonienne. Contrairement à d’autres ouvrages sur lesquels Kessler est passé un peu vite, la plupart des thèses les plus importantes des Deux sources est développée assez précisément, donnant un lecteur un aperçu relativement complet des différents enjeux du texte.

Dans le douzième chapitre, Kessler développe la complexité de la pensée politique bergsonienne, qui n’est certainement pas arrimée à un conservatisme anti-technicien mais qui ne se fait pas non plus d’illusions sur les dangers de la technique. L’auteur y développe également « la loi de double frénésie », invitant notre société à prendre conscience de la tendance frénétique actuelle pour mieux la compenser par son autre. Kessler relève également certaines réflexions de Bergson sur la démographie, le végétarianisme, les problématiques écologiques en général, qui semblent en effet relativement visionnaires, et qui convaincront le lecteur que Bergson a probablement encore quelques idées à transmettre à notre siècle. Le problème du rapport de l’homme à la machine est précisément exposé. Le lecteur y trouvera sans nul doute des pistes de réflexions pour réfléchir à un rapport raisonnable à la technique. Tout ce chapitre est une réussite en ce qu’il tient ensemble la philosophie de Bergson avec les problèmes actuels de notre société, esquissant des pistes de réflexion qui ne sauraient laisser le lecteur indifférent. Les questions plus morales développées par Bergson apparaissent alors comme des auxiliaires nécessaires pour commencer à résoudre les défis contemporains. Kessler en fait une exposition précise, ne manquant pas de mentionner la dimension mystique de cette œuvre. Car il s’agit bien aussi pour Bergson de parler de Dieu. Et sur cette question, Kessler ne masque pas la complexité de la pensée bergsonienne. Car si ce Dieu est peut-être moins le Dieu des croyants que le Dieu des philosophes, pour reprendre une distinction de Pascal[6], c’est peut-être seulement : le Dieu de Bergson ne se rencontre pas sans émotion, sans supplément d’âme ; supplément d’âme, conscience élargie qui nous permettra aussi de reprendre le contrôle sur notre technique. Tout ce chapitre est un appel optimiste à l’action, sans illusions cependant sur les limitations et les ambiguïtés de notre pouvoir.

Les derniers chapitres abordent les années plus noires : la maladie de Bergson, la montée de l’antisémitisme et la menace de la guerre. L’œuvre en toile de fond de ces chapitres demeure Les Deux sources de la morale et de la religion. Le chapitre 12 porte sur le judaïsme et la (non-) conversion de Bergson au christianisme. Car le Dieu de Bergson n’est certes pas le Dieu d’une religion, ce serait dans le christianisme que Bergson aurait trouvé l’universalisme qu’il appelle de ses vœux dans Les Deux sources. Si ce chapitre est l’occasion de rappeler les différents honneurs reçus par Bergson (le prix Nobel de littérature, la légion d’honneur), son objet est avant tout le rapport de Bergson à la religion, et notamment à sa religion de naissance, le judaïsme. Kessler souligne la relation ambiguë de Bergson avec la religion familiale : demeuré neutre pendant l’affaire Dreyfus, silencieux face à la montée de l’antisémitisme, Bergson semble placer le judaïsme du côté du statique, du clos, même si ce dernier indique bien que c’est le courant de pensée qui aurait permis le mysticisme qu’il qualifie de « complet », le mysticisme chrétien[7] – ce qui n’a pas manqué de susciter l’agacement de ses coreligionnaires, comme le souligne Emmanuel Kessler. C’est donc le christianisme qui incarnerait la religion dynamique des Deux sources. Kessler cependant rappelle que Bergson ne s’est jamais converti, afin de ne pas « donner un argument aux persécuteurs de [s]a race »[8]. L’essayiste ne tombe cependant pas dans le piège de la complaisance et rapporte une incise malheureuse de Bergson dans son testament : l’antisémitisme serait en partie « la faute d’un certain nombre de juifs entièrement dépourvus de sens moral »[9]. Kessler émet alors plusieurs hypothèses permettant, non de justifier mais d’expliquer cette phrase bergsonienne : l’ambigüité de la figure de Trotski notamment, l’hostilité des juifs français à l’égard de ceux qui ont plus récemment immigré depuis l’Europe centrale et orientale, ou encore la possibilité que Bergson pense à ses ennemis personnels (Benda et Politzer). Sur ce point difficile de la relation de Bergson au judaïsme, Emmanuel Kessler laisse le dernier mot à Jankélévitch et conclut par une sorte de réconciliation de la philosophie bergsonienne et du judaïsme à travers l’expression lé’haïm (à la vie, ou oui en araméen).

Le chapitre 13 en vient aux derniers instants de la vie de Bergson, se présentant comme la synthèse de cette vie philosophique. La mort de Bergson est racontée ici comme le dénouement d’un roman : le dernier moment qui se déduit de tous les autres et en même temps les expliquent. Bergson y est dépeint malade, non seulement refusant les faveurs de Vichy, mais se déplaçant lui-même, malgré sa maladie, pour se déclarer comme juif au commissariat. Surtout Kessler rapporte, tout en émettant des doutes sur la véracité de ce témoignage, le ‘dernier cours’ de Bergson, dernier sursaut de Bergson avant sa mort au cours duquel Bergson se serait cru au Collège de France (anecdote qu’il reprend de la biographie de Soulez et de Worms[10]). Ses derniers mots auraient été « Il est cinq heures, le cours est terminé ». Bergson, professeur, orateur, philosophe mais aussi homme d’engagement éthique et politique, voilà sur quoi se clôt le portrait de Bergson par Kessler. Mais l’auteur, peu convaincu par ces supposés derniers mots, cherche encore dans l’œuvre bergsonienne le dernier message de Bergson. Il propose la « générosité », dernier mot de La Pensée et le mouvant, mais aussi évoque son dernier texte écrit : le Message au congrès Descartes. On voit dans cette recherche plus une façon de conclure la partie biographique qu’un véritable travail philosophique, même si là encore, l’admiration profonde que Kessler laisse transparaître pour le philosophe nous invite à l’indulgence.

Le dernier chapitre porte d’abord sur la postérité immédiate de Bergson, pendant la Deuxième Guerre mondiale, à travers la figure de Charles de Gaulle qui incarnerait l’appel du héros des Deux sources. Charles de Gaulle ne cachait en effet pas son admiration pour Bergson. Le détour par les textes de de Gaulle est une occasion de montrer l’importance de l’œuvre bergsonienne qui a marqué toute une génération, par-delà le monde académique. Cependant, il est difficile de saisir le lien que tente d’établir l’auteur. Il cite Le fil de l’épée, pour montrer que certains extraits sont très proches des Deux sources, tout en soulignant que le texte de Bergson n’est pas encore paru au moment où Charles de Gaulle publie le sien. Serait-ce donc une proximité fortuite ? Kessler sollicite aussi des textes où de Gaulle indique explicitement sa dette à l’égard du bergsonisme. Il est donc difficile de comprendre la nature du rapport que Kessler tente de démontrer entre de Gaulle et Bergson. La fin du chapitre est consacrée à notre époque, qui serait celle de la fin des grands hommes (et femmes) et à l’avènement de l’Homo loquax qui vit dans l’immédiat. Contre cette obsession de l’immédiateté, Kessler invoque la temporalité bergsonienne du vrai. C’est un juste recours, mais on aurait aimé quelque chose d’un peu plus développé, que ce soit à travers des textes comme « Le mouvement rétrograde du vrai », ou « De la position des problèmes »[11], ou en sollicitant la très stimulante correspondance de Bergson avec William James[12]. Kessler évoque en effet la question des fake news et de l’information continue, et sur ce sujet il nous semble qu’un développement plus détaillé de la conception bergsonienne de la vérité aurait été à propos. Ce (dernier) chapitre se clôt sur un message d’espoir dans notre faculté d’agir pour transformer le monde.

La conclusion sert à Kessler à synthétiser les problèmes contemporains que Bergson, si ce n’est résout, du moins permet, selon lui, d’interroger. Dans cette dernière partie, l’auteur va vite et on perd parfois le lien direct avec l’œuvre bergsonienne. Il évoque tout d’abord le repli identitaire qui semble recouvrir des réalités bien différentes pour Kessler : le communautarisme, certaines formes du féminisme jugées mortifères, le racisme « inversé », mais aussi l’individualisme des États face à la crise écologique. Contre tout cela, Bergson appelle à l’ouverture, nous dit Kessler. Bergson se présente aussi comme un garde-fou contre la croyance en l’omnipotence de la science, qui a prouvé ses limites pendant la pandémie. Par son retour au réel concret, et son rapport ambivalent à la technique, la philosophie de Bergson permettrait également une relation raisonnée aux réseaux sociaux et aux technologies 3D. Cela est esquissé un peu rapidement, mais – si nous ne sommes pas sûr.e.s de suivre Kessler dans l’intégralité de ce bergsonisme contemporain (en tout cas en l’état actuel, c’est-à-dire bien bref, de l’argumentation), cette conclusion a de quoi convaincre de l’actualité de Bergson. Les mots de la fin semblent aussi enjoués que ceux du début : il s’agit de finir sur l’optimisme et sur le rire comme puissance vengeresse de la vie contre toutes nos rigidités. Dans la même joie que celle avec laquelle il a commencé son ouvrage, les derniers mots de Kessler, cette fois et non ceux de Bergson, sont donc « Je suis pour Bergson ! ».

 

L’enthousiasme que nous avons eu à la lecture de cet ouvrage, nous la devons en grande partie à celui de son auteur, certainement vrai passionné de Bergson. Le lecteur ressent le plaisir de l’écriture à chacune des pages. Les textes cités par Kessler sont particulièrement bien choisis que ce soit d’un point de vue pédagogique – ce sont des textes clairs qui condensent la pensée bergsonienne – que du point de vue de leur importance : ce sont des textes clés qui permettent de saisir les ondulations et la complexité de la pensée bergsonienne. L’accent mis tout le long de l’œuvre sur « Le possible et le réel » en témoigne. En outre, c’est un livre qui ne sacrifie pas la précision philosophique au travail de vulgarisation – terme, dont la proximité avec le vocable « vulgaire » devenu maintenant péjoratif, a conduit à faire oublier la noblesse de la tâche : diffuser les connaissances scientifiques dans « une langue accessible au commun des mortels », pour citer Bergson. « En réalité, il n’y a pas d’idée philosophique, si profonde ou si subtile soit-elle qui ne puisse s’exprimer dans la langue de tout le monde »[13].

Il est vrai que cependant la chercheuse ou le chercheur sera un peu dérouté·e par certains passages : l’introduction de certains anglicismes tout contemporains, la mention de l’intersectionnalisme ou encore l’extrait d’un discours d’Emmanuel Macron, cité entre un entretien de de Gaulle et le Message au Congrès Descartes de Bergson. Certains rapprochements avec des thèmes politiques contemporains nous semblent parfois un peu forcés (pas forcément faux, mais pas toujours complètement justifiés) : c’est le cas de la relation entre la durée bergsonienne et la transition écologique (comme transition plutôt que transformation radicale), par exemple. Il aurait fallu peut-être développer un peu plus l’argumentation. Certainement, l’universitaire sera étonné.e également de certains moments plus romancés, notamment celui où Kessler imagine Bergson, à son bureau, en prise à quelque angoisse à l’idée d’échanger avec Einstein. Mais cette dimension plus intime n’est pas sans appâts, et contribue à donner une image un peu plus humaine de celui qui, tout le long de l’ouvrage, est conté comme une légende.

Peut-être plus gravement du point de vue de la précision philosophique, certains points manquent de développement. On le regrette d’autant plus que l’ouvrage est par ailleurs conceptuellement précis et ne cède que peu à la facilité du raccourci. Mais le débat avec Einstein est réglé de manière un peu abrupte, alors que certain·e·s chercheur·se·s, Elie During en premier lieu[14], y ont consacré de nombreux articles éclairant la complexité de leur discussion sur la relativité, et la pertinence de Bergson, malgré ses erreurs scientifiques. Sur cette même question, Emmanuel Kessler souligne que la mécanique quantique, s’accordant mal avec la théorie d’Einstein, semble donner raison à Bergson. Il aurait été intéressant d’élaborer la relation entre l’imprévisibilité de la mécanique quantique et la conception du temps d’Einstein : comment sont-elles compatibles ? Un tel questionnement aurait permis d’élucider plus complètement la pertinence de la philosophie bergsonienne sur ces questions. Ce travail aurait certainement demandé un effort tout particulier pour rendre ces discussions accessibles. Mais ce défi de la vulgarisation, Kessler l’a relevé avec brio tout le long de l’ouvrage. C’est pourquoi nous pouvons regretter que l’ouvrage ne développe pas plus les questions plus scientifiques.

C’est d’ailleurs une dimension qui pèche un peu dans le livre : l’actualité de Bergson est considérée essentiellement sous son angle politique et social. Le but de cet essai n’était probablement pas de montrer tous les enjeux contemporains de la pensée bergsonienne, mais on aurait souhaité qu’apparaisse quelque part le renouveau que connaît Bergson du côté de la réflexion philosophique sur les sciences. Que ce soit en biologie ou en physique, certaines intuitions de Bergson semblent anticiper les débats qui lui succèderont, et qui pour certains sont encore vivaces aujourd’hui[15]. L’inclusion de cet aspect scientifique aurait par ailleurs permis de réhabiliter Bergson sur le terrain le plus difficultueux de la philosophie bergsonienne : celui de la science (le supposé vitalisme de Bergson ayant longtemps contribué à le rendre inactuel).

Surtout, nous regrettons la retentissante absence de Matière et mémoire, à peine mentionné. C’est certes un ouvrage difficile d’accès, mais c’est peut-être la raison pour laquelle il aurait été d’autant plus nécessaire de faire pour ce texte le travail de vulgarisation qu’Emmanuel Kessler a brillamment entrepris pour les autres œuvres de Bergson. C’aurait été d’autant plus stimulant que la parution des cours aux Collèges de France sur l’Histoire des théories de la mémoire, a ravivé les recherches sur ce texte exigeant. 

Enfin, mais c’est un détail, la chronologie de l’ouvrage est parfois difficile à suivre : on lit globalement la vie et l’œuvre de Bergson de façon successive, mais certains retours en arrière, ou sauts en avant, exigés par la dimension également thématique des chapitres, demandent parfois une petite acrobatie intellectuelle. Mais puisque le temps est certes irréversible, mais que la durée a quelque épaisseur, que le passé se prolonge dans le présent et presse sur les portes de l’avenir, que « la durée réelle est celle qui mord sur les choses et qui y laisse l’empreinte de sa dent »[16], on peut avoir quelque indulgence pour ces allers-retours temporels (par ailleurs rares, mais qui ne manqueront pas d’attirer l’attention du lecteur consciencieux).

Cependant, ces réserves n’enlèvent rien à la valeur de l’essai. Nous ne pouvons qu’être réjoui·e·s par la parution de cet ouvrage enthousiaste et généreux dont la plume vive transmet quelque élan à son lecteur, sans cependant perdre en justesse philosophique. Il parvient à convaincre le chercheur et séduira certainement le lecteur moins aguerri à l’étude bergsonienne. Cher·e·s universitaires, vous pourrez donc sans scrupule le transmettre à votre famille qui ne pourra plus faire semblant de ne rien comprendre à la philosophie. Cher·e·s néophytes, bienvenu·e·s dans la philosophie bergsonienne !

[1] Bergson, Henri, L’évolution du problème de la liberté: Cours au Collège de France, 1904-1905, Paris, PUF, 2017 ; Histoire des théories de la mémoire. Cours au Collège de France 1903-1904, Paris, PUF, 2018 ; L’idée de temps. Cours au Collège de France 1901-1902, Paris, PUF, 2019 ;

[2] Bergson, Henri, Correspondances, A. Robinet (éd.), Paris, PUF, 2002

[3] Chevalier, Jacques, Entretiens avec Bergson, Paris, Plon, 1959.

[4] Herring, Emily, “Henri Bergson, Celebrity”, Aeon, 2019: https://aeon.co/essays/henri-bergson-thephilosopher-damned-for-his-female-fans/

[5] Conférence reprise dans Bergson, Henri, La Pensée et le mouvant. Essais et conférences [1934], dir. F. Worms, éd. A. Bouaniche, Paris, PUF, 2009.

[6] « Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants » (Pascal, Blaise, transcription de la version papier du Mémorial : BnF, ms. Fr. 302, f. D r°, https://gallica-bnf-fr.gorgone.univ-toulouse.fr/ark/12148/btv1b52504189f/f6.item)

[7] Voir à ce sujet le chapitre III des Deux sources : « Jahveh était un juge trop sévère, entre Israël et son Dieu il n’y avait pas assez d’intimité, pour que le judaïsme fût le mysticisme que nous définissons. Et pourtant aucun courant de pensée ou de sentiment n’a contribué autant que le prophétisme juif à susciter le mysticisme que nous appelons complet, celui des mystiques chrétiens ». (Bergson, Henri, Les Deux sources de la morale et de la religion [1933], dir. F. Worms, éds. G. Waterlot & F. Keck, Paris, PUF, 2008, p. 311).

[8] Propos rapporté dans Chevalier, Jacques, Entretiens avec Bergson, Paris, Plon, 1959, p. 282.

[9] Bergson, Henri, Correspondances, éd. A. Robinet, Paris, PUF, 2002, p. 1670.

[10] Soulez, Philippe & Worms, Frédéric, Bergson, Flammarion, Paris, 1997, p. 371

[11] Bergson, Henri, La Pensée et le mouvant, op. cit.

[12] Perry, Ralph B., “William James et M. Henri Bergson, lettres (1902-1910)”, trad. L. Gillet, Revue des Deux Mondes, vol. 17, no. 4, 1933, pp. 783-823.

[13] Bergson, Henri, « Discours au comité France-Amérique », 9 avril 1913, dans Mélanges, Paris, PUF, 1972, pp. 999.

[14] During, Elie, Bergson et Einstein : La querelle du temps [2016], Paris, PUF, 2020.

[15] On souligne à ce propos la publication imminente de la thèse de Posteraro, Tano, Bergson’s Philosophy of Biology, Edimbourg, Edingburgh University Press, 2022 (à paraître).

[16] Bergson, Henri, L’Évolution créatrice [1907], A. François (éd.), Paris, PUF, 2007, p. 46

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