Appel à communications : Réunion africaine du projet sur le bergsonisme global — 11-12 et 18-19 Janvier 2024 — Université de Yaoundé 1 et Zoom

Barthélémy Toguo, Take a Green Breath, 2017

Colloque international: Le clos et l’ouvert. Bergson, l’Afrique et le monde contemporain (Université de Yaoundé 1 et Zoom)

11-12 et 18-19 Janvier 2024

Il est proposé, pour la rencontre de 2023 sur le bergsonisme dans l’histoire globale de la philosophie, piloté par l’Afrique à partir du Cameroun, de tenter d’utiliser une grille conceptuelle bergsonienne d’interprétation de l’évolution des affaires humaines centrée sur les concepts de « société ouverte » et de « société close ». La mondialisation, non pas comme ouverture, mais paradoxalement comme avènement d’un « village planétaire » d’une part et, d’autre part, l’apparition de nouvelles formes de revendications identitaires se fondant sur les principes de liberté, de respect des droits des êtres humains, tout autant que sur les grandes avancées dans la recherche scientifique et technologique, peuvent-elles être interprétées et comprises par référence en particulier aux concepts bergsoniens de « société ouverte » et de « société close », sans oublier celui d’un évolutionnisme par création d’imprévisibles nouveautés ?

Ce qui caractérise la société ouverte résiderait dans son ciment unificateur, à savoir l’humanité de tout homme. C’est la « société humaine », à la différence du facteur unificateur de la société close située dans les intérêts égoïstes du groupe social. Les identités naissantes de nos jours auraient-elles quelque chose à voir avec le concept de société close ? Dans le registre des tentatives de modifications de la nature humaine, on peut relever aujourd’hui, inspirées par les progrès de la recherche scientifique et technologique, des créations de particularismes identitaires. Bergson dit qu’on ne passe pas de la société close à la société ouverte par un simple élargissement de la première, sous-entendu élargissement dimensionnel physique et spatial ; n’est-ce pas laisser entendre qu’il devrait pouvoir y avoir de l’ouverture dans la clôture, – la différence n’étant pas de degré mais d’essence – de la société humaine dans la société close ? En fait de passage du clos à l’ouvert, comme orientation logique, n’assiste-t-on pas plutôt sous nos yeux au mouvement inverse de multiplication des sociétés ou des identités closes ? Si la créativité reconnue à l’être humain explique cette orientation, comment, en matière de réchauffement de la planète, le responsabiliser, lui l’être humain, et non l’« Élan vital »,  cette unique force créatrice, riche et imprévisible ? Dans quelle mesure pourrait-il être dit ou pas, que le bergsonisme donne des arguments aux environnementalistes et aux écologistes d’aujourd’hui, lui qui semble ne s’être préoccupé que de l’humain et de l’humanité en projetant son évolution-amélioration dans l’ordre du mystique ? N’y aurait-il pas lieu de chercher à clarifier le sens de l’humain chez Bergson ?

Dans ses « Remarques Finales » aux Deux sources de la morale et de la religion, Bergson écrit : « Rêvée, de loin en loin, par des âmes d’élite, [la société ouverte] réalise chaque fois quelque chose d’elle-même dans des créations dont chacune, par une transformation plus ou moins profonde de l’homme, permet de surmonter des difficultés jusque-là insurmontables » (DS, p. 284). En parlant d’une « transformation plus ou moins profonde de l’homme », Henri Bergson aurait-il pu approuver et soutenir les propositions faites aujourd’hui par le mouvement philosophique transhumaniste professant justement la possible modification de la nature humaine et par conséquent « l’augmentation des capacités » de l’homme dans l’ordre de la suppression de sa finitude, y compris la suppression de la mort ? Ce que notre philosophe a désigné en son temps comme un agrandissement du corps appelant un « supplément d’âme », semble être réapparu dans les termes d’une « augmentation des capacités » plus ou moins soucieuse de ce « supplément d’âme » chez les transhumanistes dont on voit certains prôner plutôt la création, ou plus exactement l’ingénierie de l’homme-machine (le cyborg). La société ouverte, synonyme pour Bergson, de « société humaine », ne semble-t-elle pas, en fin de compte, ne pas avoir à revendiquer de circonscription ou de lieu particuliers, pour dire qu’elle est une sorte de devoir-être dans tous les lieux possibles, y compris dans les identités particulières figurant en tous lieux la « société close » ?

Un champ assez vaste se présente ici pour des projets de communications cherchant à interpréter la réalité de ce qu’on a appelé “village planétaire”, en laissant l’impression de ne prêter attention qu’au contenant et non au contenu, à la quantité et non à la qualité. La multiplication des recroquevillements identitaires et l’accélération de la crise environnementale nous invitent aujourd’hui plus que jamais à nous interroger, avec Bergson, sur le devenir des sociétés humaines et sur la situation de l’humanité sur notre « planète réfractaire ».

Les études africaines et africana sur Bergson ont guidé et enrichi depuis longtemps la réflexion sur les questions morales, humaines, religieuses, postcoloniales, épistémologiques, etc., à partir des travaux respectifs de Léopold S. Senghor, Ebénézer Njoh Mouelle, Souleymane Bachir Diagne, Nadia Yala Kisukidi, Emile Kenmogne, etc., et ont développé des traditions d’études et d’écoles au Sénégal, au Cameroun, en Côte d’Ivoire, en République Démocratique du Congo, entre autres. Ces traditions nous offrent aujourd’hui des outils et des références précieux pour réfléchir aux thèmes qui seront au cœur de notre rencontre (en présentiel et en ligne), à partir d’une conscience profonde des itinéraires du bergsonisme en Afrique. Des contributions sur l’histoire des études bergsoniennes en Afrique sont aussi encouragées.

L’ouverture de la philosophie bergsonienne et le dynamisme de ces approches nous encouragent à renforcer nos liens internationaux tout en nous tournant vers de nouvelles lectures et interprétations, de nouvelles/eaux interlocutrices/eurs, notamment d’Afrique ou à partir de l’Afrique.

Nous vous invitons à envoyer vos propositions de communication sur ces sujets (résumés de 300-500 mots, ou articles originaux complets en anglais ou en français) à l’adresse colloque.bergson.afrique.2023@gmail.com  en copiant chaque fois à emilekenmogne.prof@gmail.com avant le 31 juillet 2023.

Conférencier·e·s d’honneur :

Nadia Yala Kisukidi – Université Paris 8

Souleymane Bachir Diagne – Columbia University

Ebénézer Njoh Mouelle – Université de Yaoundé 1

Frédéric Worms – École normale supérieure de Paris PSL

 

Comité d’organisation :

Émile Kenmogne – Université de Yaoundé 1/Université de Dschang

Dieudonné Mbey Um – Université de Yaoundé 1

Yogno Tabeko Wiliams Fulbert – Université de Dschang

Caterina Zanfi – CNRS/ENS rue d’Ulm Paris

 

Dans le cadre de l’IRN CNRS « Un chapitre dans l’histoire globale de la philosophie : nouvelles perspectives sur le bergsonisme »

Université de Yaoundé 1/FALSH —Université de Dschang/FLSH — Cercle Camerounais de Philosophie (CERCAPHI) — UMR 8547 Pays germaniques – Transferts culturels (CNRS/ENS) — École normale supérieure PSL



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Caterina Zanfi (2023, 20 février). Appel à communications : Réunion africaine du projet sur le bergsonisme global — 11-12 et 18-19 Janvier 2024 — Université de Yaoundé 1 et Zoom. Société des amis de Bergson. Consulté le 25 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/lx64

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