Atelier Bergson – Bergson et Sorel

La prochaine séance de l’Atelier Bergson aura lieu sur Zoom le 24 mai 2023 de 13h à 15h30 (CET)

Georges Sorel — Wikipédia

La dernière séance du cycle 2023 de l’Atelier Bergson se concentre autour des renvois entre les œuvres d’Henri Bergson et de Georges Sorel (1847-1922). Lecteur original de Proudhon, Marx et Vico, inspirateur du syndicalisme révolutionnaire, auteur d’un long et important commentaire à L’Evolution créatrice en 1908, Sorel inspira Benjamin, Hulme et d’autres intellectuels du début du vingtième siècle par ses théories du mythe et de la violence, qu’il élabora en dialogue avec la philosophie bergsonienne. 

Chair : Alice Ingold (EHESS)

Tommaso Giordani (Tallinn University, School of Humanities) : Deux itinéraires du Bergsonisme européen : Georges Sorel et Thomas Ernest Hulme

À travers l’analyse des trajectoires de Georges Sorel (1847-1922) et de Thomas Ernest Hulme (1883-1917), l’article se propose de creuser la question de la politisation de la philosophie d’Henri Bergson dans l’Europe du début du vingtième siècle. La première partie examine les parcours qui menaient les deux penseurs à découvrir la pensée Bergsonienne et à en devenir avocats et défenseurs. En dépit de quelques différences – Sorel acceptera seulement les arguments psychologiques des Données, Hulme sera plus intéressé à la métaphysique Bergsonienne – on trouve que les deux étaient attirés essentiellement par les éléments anti-déterministes qu’ils trouvaient dans les œuvres du philosophe français. Mais quand il s’agit de mettre cette opposition au déterminisme au centre d’une théorie politique, leurs parcours divergèrent nettement. Si, d’un côté, Sorel n’aura aucun problème à incorporer des idées Bergsoniennes dans sa révision du marxisme, Hulme, d’autre côté, sera incapable de fonder sa politique sur une métaphysique du mouvant. Cette différence significative est expliquée en termes générationnels. Si la cosmologie ouverte de Bergson fut réputée comme excessivement relativiste par Hulme, c’est en vertu du plus grand cout que l’engagement politique comportait pour sa génération, d’où sa conviction que la politique pouvait seulement être enraciné dans des principes absolus, immutables, et éternels

Hisashi Fujita (Université Kyushu Sangyo) : Violence et mythe : l’ombre de Sorel entre Bergson et Benjamin

Dans les articles précédemment publiés (Fujita 2012 ; Fujita 2022), j’ai essayé de démontrer que la réévaluation de la relation Bergson-Sorel ouvre de nouvelles possibilités pour leur philosophie politique respective. C’est surtout dans la dimension du langage que la fameuse distinction sorelienne entre la force de la grève générale politique et la violence de la grève générale prolétaire devient la plus efficace. Sorel doit son regard à cette dimension à Bergson, dans la mesure où c’était ce dernier qui a distingué les deux violences du langage, à savoir l’abstraction symbolique et l’attraction métaphorique, distinction déjà esquissée dès l’Essai. Inversement, Bergson doit probablement quelque chose au long compte-rendu critique de Sorel sur L’évolution créatrice, puisqu’il avait prophétisé en un sens les Deux Sources de la morale et de la religion mobilisant la distinction fondamentale entre « le clos » comme discours moral, religieux et politique existant et « l’ouvert » comme appel des grands mystiques.

Dans la présente étude, j’aimerais greffer ici – à l’ombre de Sorel – un autre couple conceptuel : il s’agit de la distinction entre la violence mythique et la violence divine présentée dans la « Critique de la violence » (1921) de Walter Benjamin, qui se réfère explicitement aux Réflections sur la violence. Benjamin écrit : « Ici s’exprime le fait qu’il existe une sphère d’entente humaine non-violente, à un degré tel qu’elle est totalement inaccessible à la violence : la sphère propre de « l’entente », le langage ». Judith Butler annote d’ailleurs ce passage dans The Force of Nonviolence (2020). « Ecrite en 1921, à peu près à la même époque, « La tâche du traducteur » semble indirectement référencée ici ». Dans ces parages de la (non)violence du langage se rejoignent le philosophe de la durée comme retardement et le critique de la flânerie. « Mécanique et mystique », dernier chapitre des Deux Sources, et « L’œuvre d’art à l’ère de sa reproductibilité technique » font ainsi une résonance entre le désœuvre de la mémoire pure au « tournant de l’expérience » et la mémoire involontaire dans la « Dialektik im Stillstand ».

Bibliography

Hisashi Fujita (2012), “Anarchy and Analogy: The Violence of Language in Bergson and Sorel,” Alexandre Lefebvre and Melanie White (eds.), Bergson, Politics, and Religion, Duke University Press, 2012, p. 126-143.

Hisashi Fujita (2022), “Diremption and Intersection: The Violence of Language in Bergson

Lien Zoom : https://cnrs.zoom.us/j/95096060568?pwd=ek43aEpvYmFocGFOejlqc0tKdkd2UT09

Meeting ID: 950 9606 0568
mot de passe: hqxn4


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Emily Herring (15 mai 2023). Atelier Bergson – Bergson et Sorel. Société des amis de Bergson. Consulté le 21 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/lx67


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