Mathilde Tahar

Tano S. Posteraro est déjà un chercheur reconnu, à la fois pour ses contributions sur la philosophie bergsonienne de la biologie, et pour ses réflexions sur la philosophie du vivant. C’est pourquoi la parution de son ouvrage était très attendu dans les cercles bergsoniens comme auprès des historiens et philosophes de la biologie – et notamment par l’autrice de cette recension. Cet ouvrage vient en effet faire la synthèse des idées les plus saillantes de Posteraro, et permet d’appréhender de façon plus globale et systématique la portée des idées qu’il avait déjà diffusées à travers conférences et articles.

La postérité a globalement retenu Bergson comme un vitaliste spiritualiste ayant peu à apporter aux discussions scientifiques. Au sein même de la recherche bergsonienne, la tradition interprétative s’est concentrée sur la psychologie de Bergson, sa théorie de la perception, son anthropologie, sa métaphysique, … mais peu sur ses propositions physiques ou biologiques. Depuis quelques décennies cependant, les travaux conjoints de chercheuses et chercheurs de différents pays – que Tano Posteraro prend le soin de citer méthodiquement – ont permis de mettre en lumière la fertilité de la pensée bergsonienne pour la philosophie des sciences.   L’ouvrage de Posteraro s’inscrit dans ces recherches nouvelles, en se donnant comme objectif de démontrer, à rebours de la tradition interprétative, que Bergson propose une philosophie de la biologie, que l’on peut rapporter de façon systématique, et qui est pertinente pour la biologie contemporaine. Ces différentes thèses sont articulées autour d’une analyse originale du texte de Bergson qui repose sur une approche méréologique de la métaphysique bergsonienne, rayonnant notamment autour des concepts de virtuel et de tendance – dont la compréhension se ramifiera à travers l’analyse des concepts d’image, individualité, finalisme, convergence canalisation, …

Le projet de cet ouvrage est donc à la fois fondé, original et ambitieux, voire provocateur. Il est fondé, car comme Tano Posteraro va le montrer tout le long de l’ouvrage, le texte de Bergson contient d’importantes propositions pour la philosophie de la biologie. Il est original et ambitieux en ce qu’il propose une reconstruction de la philosophie bergsonienne comme un « système » : il s’agit donc de faire un travail d’articulation des textes et des thèses qui implique en même une transformation de certains concepts bergsoniens – transformation qui permet cependant une synthèse heuristique. Le projet est potentiellement provocateur, à au moins deux égards. D’une part, il va s’agir de penser de façon systématique la pensée d’un auteur qui a explicitement dénoncé la stérilité des systèmes philosophiques. D’autre part, c’est une lecture doublement voire triplement rétrospective de Bergson. (1) Bergson devient un philosophe de la biologie expression certes présente chez Whewell dès 1840[1] mais dont l’institutionnalisation comme discipline date des années 1970[2]. (2) Les thèses de Bergson seront analysées à la lumière de leur pertinence pour la biologie contemporaine. (3) Cette lumière va aussi guider l’importance relative accordée aux différents concepts bergsoniens, évalués non pas à l’aune de leur rôle dans la philosophie bergsonienne, mais en fonction de leur heuristique postérieure.

 

Pour développer son argumentation, Tano Posteraro propose six chapitres qu’on peut rassembler en quatre grands moments :

• Le chapitre 1 porte sur la dimension critique de la philosophie bergsonienne de la biologie.
• Les chapitres 2 et 3 servent de transition et aussi de fondement pour l’analyse de la dimension positive de la philosophie bergsonienne de la biologie que Posteraro développe ensuite. Ces deux chapitres constituent une étude resserrée des concepts de virtuel (chapitre 2) et de tendance (chapitre 3) à partir desquels se déploierait la cohérence méréologique de la métaphysique bergsonienne.
• Cette approche méréologique permet de mettre en lumière l’originalité de la pensée bergsonienne de l’organisation (chapitre 4).
• Les chapitre 5 et 6 se transportent de l’échelle de l’organisme à celle de l’évolution tout entière. Il s’agit de situer l’idée de tendance de Bergson dans le contexte d’une théorie de l’évolution directionnelle – mais non dirigée – ‘orthogénétique’ (chapitre 5). Cette nouvelle approche donne une importance inédite à l’interprétation bergsonienne de la convergence évolutive, permettant à la fois de comprendre la contribution bergsonienne aux grands débats de philosophie de la biologie (le rapport entre structure et fonction notamment), et d’évaluer son actualité à la lumière de certaines propositions théoriques contemporaines (notamment la deep homology), (chapitre 6).

 

La dimension critique de la philosophie bergsonienne de la biologie

Chapitre 1

Le premier chapitre analyse la critique bergsonienne des théories évolutionnistes, qui repose notamment sur le défi théorique posé par les convergences évolutives (un organe similaire sur deux lignées divergentes). Bergson rejette les théories mécanistes comme les théories finalistes, parce qu’elles échouent à prendre en compte la durée. Mais Posteraro précise : mécanisme et finalisme renvoient à deux positions métaphysiques distinctes, respectivement, l’actualisme et le possibilisme. L’approche est ici originale : au lieu de souligner que mécanisme et finalisme sont, pour Bergson, les deux faces d’une même pièce – ce qui semble constituer le nerf de l’argumentation bergsonienne – Posteraro étudie au contraire leurs différences. Le mécanisme incarnerait le véritable actualisme selon lequel tout est donné : l’analyse des parties d’un organisme épuiserait l’explication de tous les phénomènes biologiques. Le finalisme au contraire intègrerait une forme de temporalité mais sans efficace, selon laquelle tous les évènements futurs seraient considérés comme possibles, c’est-à-dire déjà présents.

Sur la base de cette distinction, Posteraro analyse la critique bergsonienne des différentes théories de l’évolution, en étudiant d’abord les théories mécanistes puis les théories finalistes. Si cette classification permet certainement d’ordonner la dense critique du premier chapitre de L’Évolution créatrice, on s’étonne cependant de ce choix qui occulte le cœur de la critique bergsonienne, à savoir que le mécanisme contient toujours un finalisme implicite chargé d’anthropomorphisme, tandis que le finalisme s’abîme dans la logique « spatialisante » du mécanisme. Mais ce qui est vraiment étonnant dans ce chapitre, c’est la méthode d’analyse développée par Tano Posteraro. Ce chapitre n’est pas une explication du texte bergsonien, mais, dans la logique de ce qui a été annoncé dans l’introduction, une réflexion qui lie certains des arguments bergsoniens avec les débats de la biologie contemporaine.

Bergson est ainsi présenté comme un critique du panadaptationnisme (qui serait représenté par le néo-darwinisme), une vision faible, rétrospective, ad hoc et improbable de l’évolution. Cependant, de l’aveu de l’auteur lui-même, ces charges sont implicites au texte de Bergson, qui est par ailleurs analysé avec brio dans la suite du chapitre.

De même, la critique du mutationnisme n’est pas d’abord étudiée en elle-même mais à travers la théorie des équilibres ponctués de Niles Elderedge et Stephen J. Gould, développée plus de soixante ans après[3].

Posteraro conclut la partie sur la critique des mécanismes, en mettant en relation l’analyse bergsonienne du concept d’adaptation avec les découvertes contemporaines sur les contraintes développementales.

Posteraro analyse ensuite le traitement bergsonien des théories finalistes de l’évolution, en distinguant, à la suite de Bergson, finalisme interne et finalisme externe. Cette partie est plus proche du texte bergsonien et rapporte avec une grande précision les arguments de Bergson.

En s’appuyant sur la critique bergsonienne du finalisme externe, Posteraro révèle aussi les écueils théoriques du réductionnisme génétique contemporain, qui se traduit, en biologie du développement, par une nouvelle forme de préformationnisme, et, dans la biologie de l’évolution, par une approche téléologique de l’espace des possibles évolutifs. L’argumentation est alors remarquable, et le lecteur trouvera ici les analyses les plus fines de ce premier chapitre.

Avec l’appui des textes de Richard Lewontin, Posteraro démontre que l’idée d’un déterminisme du programme génétique dans le développement (incarnée notamment par le « dogme central » de Francis Crick) recouvre un possibilisme masqué et par ailleurs erroné.

Posteraro montre également l’actualité de la critique bergsonienne pour la théorie contemporaine de l’évolution. Il reprend alors les principaux arguments de son excellent chapitre de « Le possible dans l’évolution : la pertinence de la critique bergsonienne de l’illusion rétrospective »[4]. La principale cible de Posteraro est ici l’évolutionnisme de Daniel Dennett, qui unifie une conception mécaniste (actualiste) de l’organisme – pensé comme un système inerte résultant d’une certaine combinaison génétique (les gènes sont alors les ‘éléments’ du système) – et une hypothèse finaliste (possibiliste) qui conçoit les possibles de l’évolution comme pré-existant à leur actualisation, dans un espace des possibles tout idéal (et rétrospectif).

Ce premier chapitre est d’abord un peu déroutant : c’est moins une analyse de la philosophie bergsonienne qu’une illustration de la thèse posée en introduction selon laquelle la philosophie de L’Évolution créatrice est cohérente eu égard aux découvertes contemporaines. Ce qui fait cependant la valeur du recours à la biologie contemporaine, par-delà la grande précision des analyses de Posteraro, ce n’est pas seulement qu’elle met en lumière la non-désuétude de la philosophie bergsonienne ; c’est aussi que, par ce recours, Posteraro démontre l’intérêt d’un retour à la philosophie bergsonienne pour critiquer certaines propositions théoriques contemporaines. L’argumentation opère donc ici selon un cercle heuristique vertueux, par lequel la philosophie de Bergson est comme « confirmée » par la biologie contemporaine, tandis que cette dernière découvre ses limites théoriques dans cette imparfaite confirmation. 

 

Le virtuel et la tendance

Chapitre 2

Le second chapitre s’intéresse à la philosophie des modalités de Bergson, et notamment ce que Posteraro semble concevoir comme la modalité sui generis du bergsonisme (même si le chapitre d’après rend plus complexe cette première interprétation) : le virtuel, c’est-à-dire le réel non actuel. La compréhension que Posteraro propose de ce concept est méréologique : sont qualifiés de virtuels (par Bergson, selon Posteraro) des touts qui tendent vers l’actualité de leurs parties, tout en les structurant et en les excédant. Posteraro distingue trois aspects du virtuel chez Bergson, qu’il va analyser successivement : l’instanciation, l’implication et le dynamisme.

Posteraro commence par l’idée d’instanciation : elle correspond à la façon dont les actions possibles sont instanciées dans les objets de la perception (les images) avant d’être actualisées. Ces actions ne sont pas irréelles (elles font partie de la réalité de notre perception), mais elles ne sont pas actuelles : elles sont virtuelles. Tano Posteraro analyse alors la philosophie bergsonienne de la perception telle qu’elle est développée dans Matière et mémoire, et propose un compte rendu clair et accessible de ce texte ardu. La grande valeur de son étude est notamment de proposer des illustrations concrètes de certaines thèses bergsoniennes (le scintillement par rapport à la continuité de la lumière, la perception sonore,…). Posteraro tire de cette analyse l’idée selon laquelle perception et action sont co-impliquées dans les comportements, dans les capacités acquises (abilities), mais aussi dans les appareils perceptifs eux-mêmes.

Cela le conduit alors au concept d’affordances (qu’on pourrait traduire par opportunités) et qui vise à désigner le produit dynamique cette relation réciproque de l’organisme avec son environnement. Ce passage du deuxième chapitre est particulièrement dense en ce qu’il articule à travers quelques paragraphes seulement la philosophie bergsonienne de la perception, avec la pensée contemporaine de l’agency (agentivité) et même avec la théorie de construction de niche. Il y a là probablement l’un des rapprochements les plus féconds de l’ouvrage entre la philosophie bergsonienne et la biologie contemporaine, rapprochement qu’on espère voir approfondi dans les productions postérieures de Posteraro.

Posteraro s’intéresse ensuite au virtuel comme implication : l’idée n’est pas que les parties sont impliquées dans le tout, mais plutôt que le tout est impliqué dans chacune de ses parties. Ainsi le tout de la matière est impliqué dans notre perception (partielle) : notre perception est une contraction. De même, les schémas moteurs globaux sont compris dans les mouvements individuels qui les esquissent. Ils sont comme des thèmes : ils donnent sens aux parties en les organisant, tout en restant irréductibles à chacune des parties. Enfin, le tout du passé est toujours impliqué dans les image-souvenirs qui viennent informer l’action possible. L’étude du passé permet de révéler une dimension importante du virtuel : il suppose un mouvement réciproque des parties et du tout. Dans le cas de la mémoire, cela signifie que se remémorer des souvenirs n’est pas neutre vis-vis du passé : la remémoration transforme le passé. La remémoration déploie en effet le tout du passé en un certain nombre d’images, qui, par l’effet de ce rappel, acquièrent une couleur nouvelle. Si les images-souvenirs générées dans le présent et ajoutées au passé reconfigure le tout, c’est parce que le tout est contracté dans chacune de ses parties.

On en vient donc enfin à la question de la dynamique du virtuel, que Posteraro étudie à travers le rôle joué par le schéma dynamique dans le processus d’invention. L’invention est un mouvement qui va du schéma (la multiplicité qualitative du tout) à l’actualité déterminée de ses parties, les images, qui modifient en retour le schéma. Cette analyse conduit Posteraro à revenir sur la question de l’affordance : de la même manière que les images actualisées enrichissent et modifient le schéma dynamique, les actions exécutées rétroagissent sur les affordances et modifient les actions possibles de l’animal sur son environnement. Les affordances se reconfigurent ainsi aussi bien du point de vue comportemental que développemental.

Cette approche dynamique permet également de comprendre le rapport entre les comportements individuels (actualisés) et les thèmes qui les impliquent. Dans l’apprentissage notamment, les exécutions actuelles des comportements sont réintégrées dans le thème virtuel qui les traverse.

L’approche méréologique doit permettre de comprendre le processus d’actualisation du virtuel, concept que Posteraro estime central au bergsonisme. Ce processus d’actualisation conduit à une externalisation des parties, mais aussi à une réincorporation de ces parties dans la différence. Ainsi, dans chaque instanciation, le virtuel reste ouvert aux actualisations : le processus n’est jamais clos. Cette approche permet d’articuler différents aspects de la philosophie bergsonienne et de les restituer de façon systématique. Cependant, cette interprétation repose sur l’importance centrale accordée au virtuel, importance qui semble venir plus de la lecture de Deleuze que du texte de Bergson lui-même (et Posteraro admet explicitement l’inspiration deleuzienne). Pourtant, ces dernières décennies, la lecture deleuzienne a fait à juste titre l’objet de nombreuses critiques qu’on aurait aimé voir analysées dans ce chapitre[5]. Il est vrai que l’analyse de Posteraro ne saurait être lue comme une simple répétition du geste deleuzien. Cependant, sans rejeter la dimension éventuellement heuristique de cette compréhension de Bergson comme « philosophe du virtuel », la centralité de ce concept me semble fortement discutable et aurait mérité d’être discutée. Ainsi, l’absence de justification du choix interprétatif deleuzien affaiblit l’argumentation développée par Posteraro malgré sa fécondité pour articuler de façon systématique les concepts les plus saillants de la philosophie de Bergson.

En outre et non sans lien avec la remarque précédente, on peut s’étonner du quasi-effacement du vocabulaire de la durée et des problématiques liées à l’efficace du temps. Il semble que, chez Posteraro, la notion de virtuel et l’étude de son actualisation visent à expliquer, mais aussi à se substituer aux problématiques proprement temporelles qui sont celles de Bergson. Ce que Posteraro décrit comme un processus d’actualisation du virtuel (prenant le risque du possibilisme), compréhensible par une approche méréologique, Bergson le pense comme un processus marqué avant tout par la durée, c’est-à-dire par une irréversibilité efficace, dont la créativité n’est pas contradictoire avec la directionnalité. C’est le concept de tendance qu’il sollicite à ce sujet, et dont Posteraro souligne à juste titre l’importance dans le chapitre suivant. Le poids accordé au concept de virtuel me semble donc non nécessaire à l’explication de la philosophie bergsonienne.

Cependant, Posteraro ne propose pas seulement une thématisation d’un concept de virtuel peu explicite dans la philosophie bergsonienne, il le rend opératoire en reconstruisant, à partir de lui, la structure de la métaphysique bergsonienne. C’est ce qui va se jouer dans les chapitres suivants.

 

Chapitre 3

Le troisième chapitre est particulièrement stimulant parce qu’il propose une étude approfondie d’un concept central de la philosophie bergsonienne et cependant peu étudié, malgré quelques excellents articles contemporains sur le sujet[6] : le concept de tendance. Ce chapitre est d’autant plus original qu’il est profondément métaphysique, tout en rompant avec la tradition interprétative qui fait de la métaphysique bergsonienne un vitalisme substantialiste et spiritualiste aux sens les plus péjoratifs de ces termes.

Les tendances sont définies par Posteraro comme des multiplicités qualitatives, des touts virtuels tendant à l’actualité concrète à travers des processus de bifurcation, dissociation et détermination des parties. La tendance est ainsi comprise comme une modalité distincte à la fois du possible et du potentiel : ce serait la modalité du virtuel. Il me semble qu’il y a ici une certaine ambiguïté : si la tendance est la modalité du virtuel, cela signifie-t-il que le virtuel n’est pas une modalité ? Faut-il dire que la tendance est la manière dont le virtuel tend à son actualisation ? Ou est-ce la tendance qui est virtuelle tant qu’elle n’est pas actualisée ? La relation de la tendance au virtuel est peu claire ici, et le redoublement du concept (bergsonien) de tendance par le concept (deleuzien) de virtuel n’apparaît pas, me semble-t-il, ni pleinement fondé, ni vraiment heuristique.

Dans ce chapitre, Posteraro va s’intéresser aux ambiguïtés du concept de tendance, qui se trouve sollicité d’abord dans la psychologie de l’Essai avant d’être appliqué à l’évolution biologique. Un des enjeux du chapitre est de montrer que ce concept d’abord psychologique n’est cependant pas anthropomorphique ou spiritualiste au sens classique du terme. Si l’élan vital peut être comparé à un effort intellectuel et surtout d’invention[7], comparaison autorisée par le troisième terme qu’est la tendance, ce n’est parce que l’élan vital serait une conscience sur le modèle de la nôtre, mais parce que la comparaison offre une image d’un processus qui n’est compris ni par le finalisme ni par le mécanisme. L’image de l’élan, proche de l’effort, sert à désigner quelque chose qui va au-delà des concepts. Comme le montre avec une grande justesse Posteraro, l’image psychologique de l’élan sert à indiquer un effort vital non subjectif et non individuel, un processus de développement immanent à l’évolution même : ainsi, la tendance est à la vie ce que l’effort est à l’esprit.

Posteraro propose ensuite un compte-rendu systématique et très stimulant du développement du concept de tendance dans les différentes œuvres de Bergson, avant l’Évolution créatrice. La tendance qualifie donc successivement la multiplicité qualitative qui conduit à l’acte libre dans l’Essai, le mode opératoire des schèmes moteurs dans Matière et mémoire, la réalité même dans « L’introduction à la métaphysique » : « Toute réalité est donc tendance, si l’on convient d’appeler tendance un changement de direction à l’état naissant »[8]. Posteraro se réfère avec profit aux cours sur Leibniz (encore rarement cités) qui permettent d’affiner la compréhension bergsonienne du concept de tendance.

Posteraro s’attaque ensuite à la théorie de la tendance telle que développée dans L’Évolution créatrice. Il montre ainsi que Bergson passe de l’idée de la tendance comme caractérisant la contraction de notre durée psychologique tournée vers l’action, à l’idée que la tendance n’est pas seulement subjective mais extérieure à nous, et plus exactement que la vie même est tendance. Posteraro donne les différentes caractéristiques de la tendance vitale : la vie est un effort (désubjectivé) à une action toujours grandissante ; elle est tendance à une actualisation imprévisible, qui se développe en gerbe (la tendance se scinde en plusieurs tendances dont les directions sont divergentes). Ce dernier point s’explique plus clairement si on se réfère aux développement des Deux sources de la morale et de la religion et aux lois de dichotomie et de double frénésie. La loi de dichotomie affirme que les tendances qui nous apparaissent comme contradictoires émergent de la bifurcation d’une tendance originaire plus simple. La loi de double frénésie, elle, pose que l’essence d’une tendance est d’aller jusqu’à son bout, c’est-à-dire de rencontrer la limite à partir de laquelle elle doit se diviser pour se prolonger. Ces lois expliquent que la tendance ne relève ni du potentiel ni du possible, car elle n’a jamais fini de s’actualiser : en se dissociant, non seulement elle contourne des obstacles, mais elle explore aussi de nouvelles trajectoires.

Ce dernier point conduit Posteraro à démontrer les différences entre le virtuel « bergsonien » et le possible et le potentiel chez Aristote. L’analyse est très claire et rigoureuse. Mais là encore, il y a un flottement : contrairement à ce qui était avancé au début du chapitre, la tendance est qualifiée ici de mode d’actualisation du virtuel (et non de modalité) alors que le virtuel, distinct des modalités aristotéliciennes, serait à proprement la modalité bergsonienne.

Enfin, Posteraro éprouve la fécondité de la modalité sui generis proposée par Bergson (qu’on la comprenne comme tendance ou comme virtualité) par une mise en parallèle avec la philosophie des modalités développée par les philosophes contemporains Rani Lill Anjum et Stephen Mumford. Anjum et Mumford proposent de penser que la causalité se fait de façon dispositionnelle : A dispose ou tend à l’effet B, c’est-à-dire produit généralement B sans le nécessiter. Posteraro rapporte avec finesse les différents moments de leur conceptualisation, montrant notamment comment les auteurs évitent l’écueil de la nécessité conditionnelle par (1) la réfutation de l’idée selon laquelle la nécessité serait la catégorie modale par défaut (2) l’ajout, à côté d’un principe externe d’empêchement, un principe interne selon lequel une cause A peut ne pas produire B alors même que rien ne l’en empêche. Ce principe interne, qui peut sembler relativement mystérieux, peut cependant être connu par introspection, à travers l’expérience de notre pouvoir agentif. Il y a donc bien des ressemblances avec la conception bergsonienne de la tendance, en premier lieu une approche non nécessitante de la causalité et le recours au modèle psychologique. Cependant, Posteraro souligne aussi les différences des deux conceptions, la principale divergence s’expliquant par compréhension temporelle de la tendance chez Bergson. Selon la conception bergsonienne, l’effet B n’est jamais prévisible, mais toujours découvert a posteriori. Cela signifie que les tendances elles-mêmes ne peuvent pas être identifiées et corrélées à leurs effets avant d’être actualisées, car l’actualisation d’une tendance est toujours, même de façon minimale, créatrice.

Cette étude de la tendance chez Bergson est en elle-même tout à fait remarquable. Mais sa valeur vient aussi de ce que Posteraro en tire pour la philosophie de la biologie de Bergson développée dans les chapitres suivants. 

 

L’organisation

Chapitre 4

 Dans ce chapitre, Posteraro commence la reconstruction de la philosophie du vivant de Bergson autour du concept de tendance, reconstruction qui lui permet de penser les grandes distinctions bergsoniennes (temps/espace ; vie /matière) à nouveaux frais. La thèse de l’auteur, d’ailleurs tout à fait fidèle à la thèse de Bergson, est que vie et matière (ou temps et espace) sont des abstractions intellectuelles de tendances, à la durée et à la spatialité, conçues comme des directions opposées sur un continuum. Tout ce qui existe, ce sont donc des composés, certes caractérisés par des relations de prédominance. Ainsi, dans l’organisme vivant, la tendance à la durée domine ou subordonne, mais aussi co-existe avec la tendance à l’espace ou à la matérialité.

L’élan vital peut être ainsi être compris comme l’image qui sert à désigner l’activité individualisante de la tendance à la durée (ou au temps). A l’échelle de l’organisme, l’élan vital définit les forces actives dans l’organisation de l’individu. A l’échelle de l’évolution, il renvoie à la directionnalité des processus de variation et de spéciation.

Posteraro va d’abord étudier la tendance à l’espace, pour déduire a contrario les propriétés de la tendance à la durée qui caractérise l’élan vital.

La tendance spatialisante se traduit par trois aspects : l’isolation ; l’externalisation ; la localisation dans un espace abstrait.

Ce qui constitue un système matériel, c’est en effet l’isolation. L’isolation n’est pas une propriété de la matière mais une certaine tendance achevée par une opération intellectuelle d’abstraction. En réalité, s’il existe dans la nature des systèmes ouverts (la plupart des écosystèmes), et dans notre milieu anthropique, des systèmes matériellement clos quoiqu’ouverts génétiquement (par exemple les aquariums), les systèmes isolés à la fois matériellement et énergétiquement existent seulement de façon abstraite. C’est l’opération d’abstraction qui aboutit à l’isolation des systèmes dans la matière.   

Cette isolation idéale conduit à l’externalisation des parties du système. Puisque le système est isolé, sa compréhension passe exclusivement par la compréhension de ses parties. Le déni du temps régule cette procédure : les parties immuables sont distinguées les unes des autres par leur position dans un milieu spatial homogène. Ainsi, tous les changements au sein du système peuvent être décrit comme des réarrangements des parties dans l’espace. Une intelligence qui aurait une parfaite connaissance et des états présents du système et des lois du mouvement, prédire tous les états futurs du système. Par cette analyse, Posteraro élucide ainsi le lien – parfois trouble dans les textes de Bergson— entre tendance spatialisante et déterminisme.

Cette prédiction passe par une localisation dans un espace abstrait. La matière, en tant que processus, est continue, mais cette localisation opérée par l’intelligence la rend divisible.

Enfin, Posteraro souligne que ces trois propriétés impliquent la répétition : seuls des systèmes dont les opérations se répètent selon un ensemble de lois peuvent être isolés de facteurs externes, décomposés en des parties extérieures les unes aux autres, et modélisés mécaniquement dans un espace abstrait. La nécessité implique la répétition. La vie, comme effort pour introduire de l’indétermination dans la matière, c’est-à-dire de la nouveauté, relève donc de la tendance à la durée.

Les systèmes naturels sont caractérisés par la tendance au temps ou à la durée, définie par l’individuation, l’interpénétration, et la non-localisation, c’est-à-dire la durée dans son sens proprement bergsonien.

La première caractéristique est l’individuation : les êtres vivants s’individuent eux-mêmes. Dans le passage sur l’individu biologique, dans le premier chapitre de L’Évolution créatrice, Bergson étudie le vieillissement comme paradigmatique de l’efficace du temps dans le processus d’individuation.  Posteraro lui s’intéresse d’abord aux processus d’auto-organisation que Bergson interroge au chapitre III, dans les passages sur la thermodynamique. La question est la suivante : comment l’accroissement de l’organisation est-elle possible, pendant le développement, comme au cours de l’évolution, alors que la deuxième loi de la thermodynamique décrit une tendance universelle à la dégradation et au désordre ? Posteraro, prolongeant de ce point de vue-là le très bel article de James DiFrisco[9], montre la proximité de Bergson avec certains penseurs plus contemporains (Erwin Schrödinger, Ludwig von Bertalanffy, Ilya Prigogine) qui ont tenté de comprendre comment la vie retardait le déclin entropique. Posteraro indique que la réponse bergsonienne est énergétique. La vie lutte contre l’entropie en deux étapes : d’une part par l’accumulation d’énergie, d’autre part par une dépense canalisée de cette énergie à travers des réponses plastiques et adaptatives aux différents besoins et objectifs des organismes. Ainsi, l’entropie est retardée par une inversion de direction : la tendance à la durée qui se matérialise dans le système nerveux. L’organisation apparaît comme un modus vivendi généré et maintenu par la relation entre la tendance à la durée et la tendance spatialisante, relation définie par la prévalence de la première sur la seconde.

Cette prévalence est rendue possible, dans l’organisme, par l’interpénétration des parties, qui doit aussi être comprise comme interpénétration du complexe et du simple. Cette analyse est l’occasion pour Posteraro de développer avec brio la question du rapport entre fonction et structure chez Bergson. Alors que la structure de l’organe est complexe (l’œil), le mouvement vers la fonction est simple (la vision). La compréhension du rapport entre la structure complexe et la simplicité du processus qui la fait advenir doit nous conduire à une vision holiste de l’organisme, proche de celle proposée aujourd’hui par la théorie des systèmes développementaux[10]. 

L’organisation est donc à la fois affaire de continuité et de mobilité : elle est garantie par des processus caractérisés par la durée – des processus métaboliques. Posteraro développe alors ici une admirable analyse du lien entre processus métaboliques, conscience et action, chez Bergson, révélant le métabolisme comme le moteur d’unification de la tension de la conscience avec la capacité d’agir de l’organisme. Le métabolisme apparaît ainsi comme le fondement biologique du temps vécu selon la relation du passé, du présent et du futur : (1) les processus d’organisation sont les corrélats biologiques de la rétention du passé sous forme de mémoire ; (2) le métabolisme de l’être vivant est le corrélat biologique de la contraction du passé dans le présent ; (3) la canalisation d’énergie dans l’action est le corrélat biologique du futur imprévisible de l’être vivant, l’imprévisibilité résidant advenant de la non-coïncidence entre passé et présent. Posteraro présente ainsi l’indétermination comme un accomplissement métabolique. Cette proposition est tout à fait brillante convaincante, et mérite que le lecteur s’y attarde. On regrette un peu que l’auteur soit passé si vite sur cette interprétation importante, mais nous espérons lire des développements à ce sujet dans ses prochains articles.

Ainsi, la vie des organismes est présentée comme la réalisation d’une tendance à la durée sous la forme de processus d’auto-organisation, interpénétration des parties, et d’un certain rapport à la durée rendu possible par la canalisation métabolique de l’énergie.

Mais, comme le souligne Posteraro, l’élan vital est moins une image pour parler des organismes que pour tenter de désigner la spécificité du mouvement évolutif. C’est à ce dernier point que seront consacrés les derniers chapitres.

 

L’évolution

Chapitre 5 

Ce chapitre tente de clarifier la directionnalité non dirigée propre à l’élan vital bergsonien, à travers l’idée de « finalisme inversé », qui est le titre de ce chapitre. Fervente critique des interprétations finalistes de la philosophie bergsonienne, il m’est difficile de rapporter de façon tout à fait neutre les analyses de ce chapitre, que je trouve par ailleurs d’une grande finesse

Posteraro souligne que l’élan vital ne se réalise que par sa dissociation à travers les organismes particuliers. Si l’élan vital unifie, structure et dirige l’évolution de la vie, les êtres vivants participent activement de cette évolution, dont ils sont non seulement les produits mais les moyens. Ce rapport de l’élan vital aux organismes qu’il traverse a fait l’objet de nombreux débats interprétatifs concernant son statut ontologique – est-ce une participation ? un prolongement ? le rapport est-il transcendant ? immanent ? C’est en termes de tendance que Posteraro va aborder le problème. Ce qu’il faut tenter de résoudre, c’est l’articulation des tendances qui caractérisent les organismes avec la tendance plus globale de l’élan vital.

Posteraro va d’abord étudier la tension qui existe au sein de l’organisme, entre la tendance à l’auto-organisation métabolique (échelle du développement) et la tendance à la continuité reproductive des lignées (échelle de l’évolution). Pour Bergson, ces deux échelles de temps renvoient à des tendances qui vont dans des directions opposées : alors que le métabolisme manifeste la tendance à l’individualité, la reproduction exprime la tendance à l’évolution par la spéciation. Historiquement, développement et évolution étaient considérées comme des échelles de temps non commensurables.

Récemment l’épigénétique a remis en cause l’étanchéité des processus, en suggérant que l’évolution pourrait agir sur des systèmes métaboliques (qui peuvent être formés d’entités de lignées différentes) plutôt que sur les systèmes traditionnels d’organismes individuels. Bergson, lui, maintient leur conflit ; mais, en concevant métabolisme et reproduction comme des tendances, il peut aussi saisir leur intégration.

Car la différence de direction entre deux tendances n’est pas tout à fait un antagonisme : dans le vivant, ces deux tendances sont au bout du compte tournées vers l’indétermination. Simplement, la tendance à l’individuation (incarnée dans le métabolisme) est tournée vers l’action libre de l’organisme particulier, alors que la reproduction tend à effacer l’individualité au profit d’un mouvement plus large de changement. La différence entre les deux tendances, ajoute Bergson, est de rythme. Si les deux tendances apparaissent comme opposées c’est parce que la spéciation est plus lente que les processus par lesquels les individus d’espèces en cours d’évolution se maintiennent dans leur forme. L’individu apparaît alors certes comme en retard par rapport au processus de spéciation puisqu’il essaie de maintenir sa forme plutôt que d’évoluer. Mais Posteraro souligne bien que, pour Bergson, les processus sont en continuité l’un avec l’autre : le mouvement évolutif consiste en un changement de forme tendu vers une indétermination croissante, mouvement qui cependant ne peut se développer qu’à travers les organismes qui s’auto-maintiennent. Les organismes semblent être dirigés vers eux-mêmes mais cette auto-direction est ce qui permet à l’évolution de se produire. L’analyse de Posteraro est ici proche du texte de Bergson mais apporte des lumières précieuses pour saisir les enjeux à la fois métaphysiques et biologiques du texte.

Posteraro pose ensuite la question de la nature de la variation à l’origine du changement évolutif. Bergson rejette à la fois l’hérédité des caractères acquis et la contingence des variations du darwinisme. Aujourd’hui, l’histoire a globalement donné raison à l’idée darwinienne de variations accidentelles, mais Posteraro souligne que certains théoriciens contemporains interrogent depuis quelques décennies la validité de cette hypothèse du fait de son manque de démonstration empirique.

Pour Bergson, le problème n’est pas la sous-détermination empirique, mais l’improbabilité de l’hypothèse. Comme le montre Posteraro, Bergson garde quelque chose de chacune des théories qu’il critique. Bien qu’il rejette l’aspect accidentel de la variation, il emprunte au néodarwinisme l’idée, inspirée d’August Weismann, d’une variation au sein du germe. Du néolamarckisme, il retient l’idée d’un effort directionnel, tout en réfutant sa dimension individuelle. Ainsi, selon Bergson, les différences à l’origine de la variation phénotypique se jouent bien au niveau du germe, mais loin d’être accidentelles, elles sont le développement d’une impulsion continue à travers la lignée germinale et transindividuelle.

Cependant, comme le souligne Posteraro, cette continuité germinale n’implique pas du tout pour Bergson une téléologie, puisque le plasma germinatif doit être reformé à chaque génération, qu’il se caractérise donc par une variation incessante.

Posteraro propose alors de penser la philosophie de l’élan vital comme une conception orthogénétique. S’appuyant sur l’analyse de la théorie de Theodor Gustav Eimer développée au premier chapitre de L’Évolution créatrice, Posteraro montre que Bergson, tout en rejetant le mécanicisme physico-chimique de l’orthogenèse, conserve l’idée d’une variation intrinsèquement dirigée. Cela suffirait donc à qualifier la théorie bergsonienne d’orthogénétique. Cette affirmation me semble aussi problématique que de qualifier Bergson de néodarwinien ou de néolamarckien. Comme Posteraro l’a montré précédemment : Bergson critique chacune de ces théories, c’est-à-dire réfute ce qui lui semble inadéquat, tout en mettant en lumière leur part de vérité. Cela n’implique pas qu’on puisse qualifier la théorie bergsonienne de néodarwinienne ou de néolamarckienne (et d’ailleurs Posteraro ne le fait pas). Pourquoi donc qualifier Bergson d’orthogénéticien ? La raison qui motive Posteraro à parler de la théorie bergsonienne comme d’une théorie orthogénétique est ici sous-déterminée. Il est probable que le rôle joué par cette qualification serve un projet heuristique dans le cadre d’une compréhension d’un finalisme bergsonien non téléologique. Mais, cette approche me semble contestable à deux égards. D’une part, l’usage du terme même d’orthogenèse paraît discutable. Ce terme renvoie historiquement à la théorie d’Eimer, que Bergson réfute explicitement. Abstraire le concept du reste de la théorie sans plus ample justification me paraît problématique. Non seulement parce qu’Eimer est un matérialiste mécaniste, comme le souligne Posteraro, mais parce que, pour cette raison, le finalisme qu’il développe n’est pas du tout comparable à la directionnalité de l’élan vital bergsonien. D’autre part, le projet même de l’auteur lorsqu’il qualifie la philosophie bergsonienne d’orthogénétique, projet qui est de définir le finalisme bergsonien, nous semble discutable. Je reviendrai plus loin sur ce point. 

Posteraro discute ensuite du supposé vitalisme de Bergson, une question qu’il traite également dans un excellent article plus récent[11]. Le vitalisme, catégorie généralement repoussoir, désigne les théories qui réfutent le matérialisme réductionniste (partie critique), et qui proposent que la vie soit pensée comme de la matière + x (partie constructive), le x variant en fonction des différentes théories vitalistes. Si la partie critique est admise par beaucoup de scientifiques, la partie constructive est généralement critiquée comme non scientifique.

Si Bergson est très certainement un vitaliste critique, Posteraro montre qu’il est plus difficile d’identifier ce qui correspondrait à une partie constructive. En effet, Bergson s’oppose explicitement au vitalisme en plusieurs lieux de L’Évolution créatrice. On pourrait dire que Bergson est un vitaliste en ce qu’il poserait que vie = matière + élan vital.  Mais l’élan vital n’est pas une force de vie organisatrice ni un principe ajouté à la complexité matérielle. Selon Posteraro, la philosophie bergsonienne du vivant n’est pas à proprement à parler un vitalisme, mais tire sa spécificité de ce qu’elle développe une forme particulière – immanente et inversée – de finalisme.

La finalité bergsonienne est externe, d’après Posteraro et transgresse le finalisme orthogénétique d’Eimer de trois manières : (1) par une conception nouvelle du tout finalisé (2) par une inversion du lieu de la finalité (3) par la reformation de l’origine de la finalité [Remarque : je traduis ici purposiveness par finalité].

Le tout sur lequel porte la finalité n’est en effet pas chez Bergson la somme des êtres vivants, mais l’unité d’une tendance, c’est-à-dire d’un processus. Le tout de la vie est donc le tout de l’évolution considérée comme un processus sans fin.

En outre, la finalité n’est plus localisée en avant du processus mais est immanente à l’évolution même. Si la finalité était en avant du processus, l’évolution procèderait par association des éléments dans le but de remplir cette finalité. Mais l’évolution se fait par dissociation à partir d’une impulsion initiale. Ainsi, la finalité est immanente au processus, écrit Posteraro. Que veut-il dire par là ? Que la cause des différentes directions de la vie n’est pas séparée des trajectoires prises au cours de l’évolution. Il semble ici que Posteraro utilise le terme de finalité pour parler de la directionnalité de l’élan vital.

Et cette directionnalité a pour origine la dimension psychologique de la vie : l’évolution ressemble à une conscience, en tant qu’elle est ouverte, continue et essentiellement temporelle. Ce qui fait donc la directionnalité de la vie, ce n’est pas une cause physico-chimique, mais c’est la nature psychologique, c’est-à-dire temporelle de la vie.

On peut se demander alors pourquoi Posteraro conserve le vocable du finalisme. Peut-on vraiment parler de finalisme au sujet de l’élan vital ? Bergson utilise certes le terme (seulement une fois : le « finalisme vrai » est un hapax), mais ce finalisme, que Posteraro décrit comme un finalisme inversé, ne renvoie pas, chez Bergson, au mouvement évolutionnaire lui-même, mais à notre compréhension du tout qu’est la vie : « Une fois réalisé, [l’avenir] expliquera le présent autant que le présent l’expliquait, et même davantage ; il devra être envisagé comme une fin autant et plus que comme un résultat »[12] (je souligne). Le finalisme vrai chez Bergson est le meilleur moyen dont nous disposons pour envisager l’élan vital, et non le mode opératoire du mouvement évolutionnaire, mode opératoire qui en revanche est certainement très proche de ce que Posteraro a analysé à travers l’idée de tendance.

Mes remarques – qui mériteraient discussion – mettent peut-être plus en question le vocabulaire employé que l’interprétation même que Posteraro fait de Bergson, car sa lecture est loin de celle du vitalisme finaliste classique. Cependant, l’usage d’un lexique finaliste est d’autant plus problématique que le terme anglais pour la « finalité » est ici purposiveness, qui connote encore plus qu’en français une idée d’intentionnalité et de but prédéfini. Ainsi, en conservant un vocabulaire finaliste, Posteraro a du mal à convaincre, en tout cas rhétoriquement, que son interprétation de la tendance, soutenue par sa conception du virtuel, permet vraiment de penser une modalité par-delà le possible, c’est-à-dire par-delà le prédonné – qui reste la cible principale de la philosophie bergsonienne de la durée. Il me semble que l’idée de directionnalité aurait suffi à l’argumentaire de Posteraro, sans être redoublée par les concepts de finalité ou d’orthogenèse (de même que le concept de tendance n’avait pas nécessairement besoin du soutien du concept de virtuel). Cette idée de directionnalité est au cœur du dernier chapitre de Posteraro qui est également probablement son meilleur.

 

Chapitre 6

Dans ce chapitre, Posteraro étudie la canalisation, et revient, à partir de cette étude, sur l’évolution convergente, au cœur du premier chapitre de L’Évolution créatrice. L’objectif est de montrer que la métaphysique de la tendance développée dans ce livre est congruente avec les découvertes contemporaines sur la convergence et la deep homology, ce qui permet aussi à Posteraro de penser à nouveaux frais le rapport entre structure et fonction.

Quel est donc le lien entre le concept de canalisation, qui semble expliquer la divergence des formes matérielles, et la convergence évolutive qui manifeste au contraire l’unité de la vie ? Le lien se fait au niveau des organismes. Car, si les formes organiques canalisent les tendances à travers une diversité de structures matérielles, ces diverses structures conservent l’unité de l’impulsion : à travers les différents canaux, se manifestent donc des formes similaires, qui apparaissent comme des solutions à des problèmes similaires. Une partie de ce chapitre reprend les éléments principaux d’un très bon article que Posteraro a publié début 2022[13] et dont on recommande la lecture à celles et ceux qui ne pourraient lire l’objet de cette présente recension.

Posteraro analyse d’abord, avec une sagacité remarquable, les deux images que Bergson donne de la canalisation au cours du développement : le percement d’un canal, et le mouvement de la main dans une limaille de fer. Ces images illustrent la manière dont la structure (par exemple, l’appareil visuel) symbolise un travail de canalisation de la fonction (la vision) dans la matière.

Bergson écrit en effet que « l’appareil visuel symbolise […] le travail de canalisation »[14], au sens subjectif et objectif. Au sens subjectif, la vision est canalisée, dans le sens où l’être vivant ne perçoit pas toutes les images mais seulement celles d’entre elles qu’il lui est utile de percevoir. Au sens objectif, l’œil représente le travail de canalisation dans la mesure où il est le chemin pris par l’évolution à un moment donné et en un lieu donné, sur une matière donnée, pour parvenir à la vision. C’est là qu’interviennent les deux images de la canalisation : le percement du canal, et la main dans la limaille de fer. Les monceaux de terre de chaque côté du canal, comme la forme prise par la limaille représentent respectivement le percement du canal et le mouvement canalisé. Cependant, ils ne sont pas identiques aux processus qui les a générés. L’erreur du mécanisme, comme du finalisme réside précisément dans la confusion des deux : du produit visible (la structure de l’œil) avec le processus invisible de sa formation (la tendance à la vision).

Cependant, si les monceaux de terre ne sont pas le percement du canal, ils matérialisent le canal, lui donnent sa délimitation et par là le rendent possible. De même la limaille de fer, résistant au mouvement de la main, le canalise et lui donne sa forme. C’est sur ce modèle qu’il faut penser l’actualisation de la tendance à la vision : il y a un mouvement vers la vision, et ce qui canalise ce mouvement, c’est la physiologie de l’œil qui constitue à la fois sa limitation et sa facilitation. Le corps apparaît donc à la fois comme ce qui limite les capacités fonctionnelles que ce qui les permet. Posteraro rapproche alors la conception bergsonienne des propositions de la philosophe contemporaine Sara Green qui affirme que la capacité fonctionnelle des organes ne peuvent pas être expliquée uniquement par la composition physique de leur structure. Cependant, comme le souligne l’auteur, la position bergsonienne est beaucoup plus forte, puisqu’il s’agit de dire que la fonction est responsable de la structure de l’organe.

Est-ce que ça signifie que la fonction doit être pensée comme une finalité du processus évolutif ? Posteraro sollicite alors ses analyses précédentes sur la notion de finalité, pour dire que la fonction ne doit pas être comprise comme une fin qui serait au bout du processus, mais au contraire comme une tendance immanente à l’évolution, comprise comme tendance plus globale à insérer de l’indétermination dans la matière.

Après avoir étudié la postérité de l’idée de canalisation chez Alfred North Whitehead et chez William Waddington, Posteraro analyse le traitement bergsonien de la convergence – convergence qui constitue un défi pour les théories de l’évolution non directionnelles (purement mécanistes).

Posteraro commence par énoncer les différences explications des similitudes entre deux organes sur des lignées différentes. La première est externaliste : elle consiste à dire que la ressemblance vient de la sélection naturelle (le même problème conduit à la sélection de la même solution). La seconde est internaliste et fait l’hypothèse d’un ancêtre commun entre les deux lignées étudiées : la similitude des organes est expliquée par les contraintes internes héritées de l’ancêtre. C’est parce que les contraintes développementales limitent les variations sur lesquelles la sélection peut agir que l’on observe des parallélismes entre des organes de lignées différentes. L’idée bergsonienne d’une impulsion partagée pourrait faire croire que Bergson a une conception internaliste, mais l’élan vital ne saurait être réduit à dans contraintes développementales sous-jacentes. L’élan vital n’est pas un donné hérité à un point particulier de l’histoire. Il faut donc approfondir l’originalité de la position bergsonienne. 

Posteraro analyse la compréhension bergsonienne de la convergence à travers trois caractéristiques : (i) le maintien de l’unité, malgré la dissociation des tendances ; (ii) l’interpénétration qui peut être appréhendée par l’analogie avec la remémoration des images-souvenirs ; (iii) le dynamisme bidirectionnel de l’actualisation.

Ce qui permet la convergence chez Bergson, c’est d’abord la persistance de la tendance initiale après la bifurcation. Quand une tendance se divise au cours de son développement, chaque tendance alors générée préserve et développe tout ce qui, de la tendance initiale, n’est pas incompatible avec sa direction propre. Ainsi, les trajectoires divergentes semblent apparaître complémentaires les unes des autres, parce qu’elles conservent quelque chose de l’unité initiale. Posteraro traduit alors cela dans les termes de la biologie contemporaine : les lignées divergentes conservent de façon latente non pas la structure d’un organe, mais les générateurs sous-jacents qui permettent leur développement. Lorsque les conditions le permettent, c’est-à-dire lorsque les variations qui permettent le développement de l’organe sont adaptatives, alors l’action de la sélection naturelle permet le plein développement de l’organe ; c’est ce qui explique que des structures homologues puissent apparaître sur des lignées divergentes. Cependant, on pourrait se demander si cette approche bergsonienne ne serait pas insuffisante pour comprendre les convergences évolutives sur des lignées très éloignées. Mais la découverte contemporaine de l’homologie profonde (deep homology) de certains processus génétiques développementaux (par exemple Pax6) rend probable l’intuition bergsonienne. Néanmoins, si la deep homology permet de donner de la matière à l’idée d’une directionnalité dans l’évolution, Posteraro — à juste titre – met en garde contre une interprétation un peu simpliste de l’élan vital qui en ferait un pur synonyme de l’homologie profonde. Chez Bergson, la tendance qui se manifeste dans la structure d’un organe convergent est plus archaïque que les processus sous-jacents qui la canalisent.

Comment comprendre alors la convergence proprement bergsonienne ? Pour Posteraro, il faut recourir au modèle de la mémoire. Son hypothèse est que les tendances évolutives doivent être comprises en analogie avec les images-souvenirs de Matière et Mémoire, en tant que tendance et image-souvenirs pressent depuis le passé contre le présent actuel en restant interpénétrées. Cela signifie que l’actualité d’une espèce donnée ne parvient qu’à virtualiser les formes à travers lesquelles l’évolution est passée et non à les supprimer. En outre, la remémoration des images-souvenirs à partir des perceptions présentes peut être comparée à la matérialisation des tendances en réponses à des problèmes adaptatifs. Tout comme des perceptions similaires tendent à attirer des images-souvenirs ressemblantes, les mêmes problèmes environnementaux tendent à attirer des solutions comparables.

Bergson unit ainsi l’externalisme et l’internalisme, par un complément métaphysique. L’externalisme a en partie raison : la ressemblance des structures vient de la similarité des problèmes posés par l’environnement. Mais les traits convergents ne sont pas causés par ces problèmes : ce sont les effets structuraux de processus générateurs homologues (internes) qui ne sont qu’actualisés par la situation adaptative – c’est là la vérité de l’internalisme. Mais l’homologie des processus ne s’explique ni par l’externalisme ni par l’internalisme. Elle ne se comprend chez Bergson que de façon métaphysique comme le résultat de la canalisation d’une même tendance virtuelle à travers des canaux différents, marqués par une persistance du passé dans le présent.

Posteraro propose de penser la relation dynamique entre les tendances virtuelles et les traits biologiques sur le modèle de la relation dynamique entre le passé et sa remémoration en images-souvenirs. Cela signifie que la causalité n’est pas linéaire – de la tendance aux traits – mais bidirectionnelle. De même qu’en étant rappelé dans le présent, le passé est réorganisé pour de futures remémorations, les actualisations de tendances évolutives reconfigurent la disponibilité de ces tendances pour des actualisations futures. Par cette comparaison, Posteraro rend compte – quoiqu’implicitement –de l’imprévisibilité de l’élan vital malgré sa directionnalité. La vie apparaît en effet comme reconfigurée à travers chacune de ses actualisations, évoluant ainsi en même temps qu’évoluent chacune de ses parties dissociées.

Au cours des actualisations, les organes convergents apparaissent ainsi comme des shining points du passé virtuel. Ici Posteraro semble s’éloigner vraiment du texte bergsonien, pour compléter la compréhension métaphysique de la convergence évolutive. Ces quelques paragraphes me semblent les plus forts et les plus brillants (sans mauvais jeu de mots avec shining) de l’ouvrage. En tendant plus souvent à certains points, à certains thèmes, l’évolution crée sa propre régularité au cours du temps, en même temps qu’elle se ramifie. Posteraro propose ainsi de penser que la tendance à la vision est devenue un « refrain organique » : ses manifestations passées ont rendu plus probable son actualisation future. Il ne faut pas croire que les « shining points » de Posteraro seraient des possibles actualisés plus souvent que d’autres parce qu’ils constitueraient des meilleures solutions à des problèmes environnementaux (on retomberait sur quelque chose d’assez proche de la conception de Dennett, critiquée par Posteraro). Ce qui brille, ce n’est pas une forme possible, mais une tendance fonctionnelle, de plus en plus disponible à l’actualisation à mesure qu’elle se manifeste dans l’évolution, mais dont les formes demeurent imprévisibles.

Enfin, Posteraro présente deux idées scientifiques qui corroborent la compréhension bergsonienne de la convergence : la conservation et la contrainte développementale.

La conservation se réfère à la préservation de séquences similaires d’ADN, d’ARN ou de protéines à travers les espèces – c’est ce qu’on appelle boîtes homéotiques. Ces boîtes homéotiques font signe vers ce que les théoriciens appellent une homologie profonde, sous-jacente à des lignées indépendantes. Comme Posteraro l’a déjà soulignée cette homologie profonde ne peut pas être tout à fait identifiée aux idées que Bergson embrasse avec le concept d’élan vital. Cependant, l’auteur montre aussi que le rapprochement est fondé et lumineux, à au moins trois égards. Pour commencer, la philosophie bergsonienne partage avec l’homologie profonde la reconnaissance d’une unité derrière la complexité des trajectoires évolutives indépendantes. En outre, l’une et l’autre accordent une forme de directionnalité à l’évolution, qui vient de la tendance chez Bergson, de la conservation de voies développementales sous-jacentes dans le cas dans le cas de l’homologie profonde. Enfin, l’homologie profonde donne à la critique bergsonienne de l’explication adaptationniste de la convergence une légitimation scientifique.

Posteraro évoque ensuite les contraintes développementales. Ces contraintes sont des facteurs non adaptatifs qui limitent l’espace morphologique à la fois en termes de possibilités et de probabilités. L’auteur ne fait pas vraiment de transition entre l’analyse de la conservation et celle des contraintes. On peut souligner que conservation comme contraintes viennent complexifier le cadre darwinien traditionnel. Mais si les contraintes comprennent les patterns et voies développementales en jeu dans les processus de conservation, contraintes et conservation sont deux idées distinctes qui visent deux aspects différents du darwinisme orthodoxe. La conservation contredit la dimension accidentelle de la formation des organes, en suggérant l’idée d’une unité sous-jacente par-delà la pulvérulence des lignées. Lorsque les théoriciens parlent de contrainte, en revanche, c’est pour évoquer des facteurs non adaptatifs dans l’évolution : ce qui est remis en cause est alors moins l’accidentalité de la variation que l’adaptationnisme des explications.

L’existence de facteurs non adaptatifs dans l’évolution, la dimension non aléatoire de la variation et l’unité profonde de toutes les formes de vie sont autant de défis pour la biologie contemporaine, que Bergson avait déjà soulignés et tenter de relever métaphysiquement.

 

En guise de conclusion, Posteraro propose des pistes de recherche – que, nous espérons, il lui sera permis d’explorer plus avant. Parmi elles, il y a l’idée qu’on pourrait trouver chez Bergson une philosophie de la symbiose, qui permettrait peut-être de donner un nouvel ancrage biologique au concept bergsonien d’intuition comme instinct dé-particularisé. Cela conduit l’auteur à évoquer également la philosophie de la technologie chez Bergson et notamment de la technologie instinctive (et donc non humaine). Enfin, en poursuivant l’idée de symbiose, Posteraro indique l’importance de la philosophie bergsonienne dans le développement par Deleuze et Guattari de l’exemple de la guêpe et de l’orchidée comme paradigme de l’alliance symbiotique.

Pour finir, cet excellent ouvrage est déroutant à plusieurs titres. Pour commencer c’est une lecture résolument rétrospective de Bergson, qui gomme la spécificité historique de ses développements. Posteraro ne souhaite pas faire de l’histoire de la philosophie ici mais montrer la pertinence contemporaine de Bergson, choix interprétatif tout à fait fécond mais qui aurait mérité d’être plus amplement explicité et justifié.

Une autre source d’étonnement est le décentrement opéré par Posteraro, non seulement par rapport aux interprétations traditionnelles de la philosophie de Bergson, mais par rapport aux concepts structurants du bergsonisme, en premier lieu la durée. L’efficace du temps est ainsi expliquée mais aussi supplantée par une approche méréologique qui minore l’épaisseur historique et de l’élan vital et des processus biologiques que l’élan vital doit permettre de penser. La question de la durée et de ses différents rythmes est éclipsée par la question du rapport dynamique entre le tout et les parties.

Ce décentrement est certainement motivé par les objectifs de l’ouvrage, et notamment la volonté de comprendre la directionnalité et la canalisation, plus que la dimension créatrice et imprévisible de l’évolution. Le travail de Posteraro à ce sujet est tout à fait remarquable en ce que la dimension conservatrice et directionnelle de l’élan vital reste problématique dans les textes bergsoniens et n’avait pas fait jusque-là – à ma connaissance du moins – l’objet d’une étude systématique. Posteraro en propose une clarification nécessaire, grâce à une analyse d’une très grande rigueur conceptuelle qui, tout en étant enrichie par des découvertes biologiques contemporaines, conserve une grande densité métaphysique. Cependant, ce qui fait l’importance de cette étude est aussi ce qui la conduit parfois à ses limites. Bergson étant globalement peu systématique sur la question du mode opératoire qui permet à l’évolution d’être structurée et directionnelle, Posteraro s’autorise parfois à s’éloigner de la philosophie bergsonienne pour expliquer Bergson. Et il est, en certains endroits, malaisé de savoir ce qui relève de l’interprétation libre de l’auteur, voire de sa propre métaphysique, et ce qui est réellement bergsonien. 

On lira donc ce livre avec un immense intérêt quant aux chemins qu’il ouvre pour les études bergsoniennes, et pour la fécondité de ses analyses, mais le lecteur néophyte sera vigilant de ne pas confondre cette brillante interprétation avec la pensée de Bergson elle-même, qui se trouve transformée sous le prisme de la lecture de Posteraro, quoique réellement enrichie. Car ces transformations sont toujours heuristiques, et non gratuites. Notre mise en garde sur ces pas de côté faits par l’auteur ne remet pas en cause la grande valeur de l’ouvrage et l’extrême justesse de ses analyses. Cet ouvrage offre en effet une lecture féconde et inédite de la philosophie de Bergson, qui fera date dans les études bergsoniennes, et conduira – je l’espère – à une réévaluation de la philosophie de la biologie de Bergson.

 

Notes

[1] Whewell, William, Philosophy of the Inductive Sciences Founded Upon Their History [1840], Cambridge, Cambridge University Press, 2014.

[2] L’institutionnalisation même de la philosophie de la biologie se fait notamment par les travaux conjoints de Marjorie Grene (1910-2009) et de David Hull (1935-2010) ; un des textes considérés comme fondateurs est celui de David Hull : Hull, David, “What the philosophy of biology is not”, Journal of the History of Biology, vol. 2, n°1, 1969, pp. 241-268.

[3] Eldridge, Niles & Gould, Stephen Jay, “Punctuated equilibrium: An alternative to phyletic gradualism”, dans T.J.M. Schopf (éd.), Models in paleobiology, San Francisco, Freeman Cooper, 1972, pp. 82-115.

[4] Posteraro, Tano S., “Le possible dans l’évolution : la pertinence de la critique bergsonienne de l’illusion rétrospective”, chapitre traduit par A. Daratos, dans A. Daratos & P. Walter (éds.), Penser l’évolution : Nietzsche, Bergson, Dewey, Paris, Vrin, 2020, pp. 121-139.

[5] Notamment : Mullarkey, John, “Forget the virtual: Bergson, actualism, and the refraction of reality”, Continental-Philosophy Review, vol. 37, 2004, pp. 469–93 ; Anthony Feneuil, “No Future : Sur une fausse distinction entre le possible et le virtuel dans la philosophie de Bergson et ses implications”, Revue philosophique de Louvain, vol. 117, 2019, pp. 83-111 ; Sinclair, Mark, Bergson, London and New York, Routledge, 2020 ; Murayama, Tatsuya, “Bergson on virtuality and possiblity”, dans M. Sinclair & Y. Wolf (éds.), The Bergsonian Mind, London and New York, Routledge, 2021, pp. 202-215.

[6] Vollet, Matthias, “La vitalisation de la tendance : de Leibniz à Bergson”, dans F. Worms & A. Fagot-Largeault (éds.), Annales bergsoniennes IV: L’Évolution créatrice 1907–2007: épistémologie et métaphysique, Paris, PUF, 2008, pp. 285-292 ; Vollet, Matthias, “Creativité comme tendancialité”, dans C. Riquier (éd.), Bergson, Paris, Cerf, 2012, pp. 359-373 ; Sinclair, Mark, op. cit.

[7] Comme le souligne Posteraro, Bergson conclut « L’effort intellectuel » en indiquant que cette opération de l’effort psychologique est « celle même de la vie », que cette « matérialisation croissante de l’immatériel […] est caractéristique de l’activité vitale » en général. (Bergson, Henri, L’Énergie spirituelle [1919], dir. F. Worms, éds. E. During, A. François, S. Madelrieux et al., Paris, PUF, 2009, p. 190)

[8] Bergson, Henri, La Pensée et le mouvant. Essais et conférences [1934], dir. F. Worms, éd. A. Bouaniche, Paris, PUF, 2009, p. 211.

[9] DiFrisco, James, “Élan Vital Revisited: Bergson and the Thermodynamic Paradigm”, The Southern Journal of Philosophy, vol. 53, n° 1, 2015, pp. 54-73.

[10] Oyama, Susan, Griffiths, Paul E. & Gray, Russell D. (éds.), Cycles of Contingency: Developmental Systems and Evolution, Cambridge, The MIT Press, 2001.

[11] Posteraro, Tano S., “Vitalism, individuation, and an image for life: Bergson contra Driesch”, dans M. Tahar (éd.) Special Issue on Henri Bergson, Parrhesia [en ligne], n° 36, pp. 63-83.

[12] Bergson, Henri, L’Évolution créatrice [1907], dir. F. Worms, éd. A. François, Paris, PUF, 2007, p. 53.

[13] Posteraro, Tano S., “Canalization and Creative Evolution: Images of Life from Bergson to Whitehead and Beyond”, Bergsoniana [En ligne], vol. 2 | 2022, mis en ligne le 01 juillet 2022, consulté le 28 juillet 2023.

[14] Bergson, Henri, L’Évolution créatrice, p. 95.

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