Caterina Zanfi – ENS-Paris/CNRS

La distinction occidentale moderne entre nature et culture traverse, dans sa longue durée, la plupart des débats qui ont défini la philosophie européenne du début du vingtième siècle. Bruno Rates a reconnu les déclinaisons qu’a pris ce vaste débat dans l’œuvre de Bergson, et il a fait de la dualité nature/culture le fil rouge de son essai, qui observe toutes les subtiles métamorphoses que ce thème traverse dans la pensée de Bergson. Pour considérer ce débat, il a fallu prendre en compte des questions apparemment éloignées, comme le partage entre science et métaphysique (ou, comme on le disait dans l’Allemagne de l’époque, entre Naturwissenschaften et Geisteswissenschaften), l’articulation entre la dimension humaine et la dimension de la nature, la distinction de l’inné et de l’acquis en biologie, le statut de l’habitude, le rôle de la technique, du langage et des institutions sociales dans l’hominisation, l’épistémologie de l’histoire, et encore l’ancienne tension franco-allemande autour des deux concepts de Kultur et Zivilisation, qui explose de nouveau pendant la guerre de 1914-1918, et qui ne sont que des parties du grand débat autour de la « naturalité » de la nature, et de la « culturalité » de la culture, que Bergson contribue à repenser profondément, et qui connait dans la philosophie d’aujourd’hui une nouvelle – et peut-être ultime – phase de radicale redéfinition.

Bruno Rates insère Bergson dans la richesse du contexte historique et philosophique de ce que Frédéric Worms a défini comme le « moment 1900 », encore caractérisé par la « crise de la philosophie » sous la pression des sciences naturelles. Lorsque Bergson élabore ses premiers ouvrages, à la fin du dix-neuvième siècle, l’expansion du Positivisme n’a pas encore connu de points d’arrêt. Elle est encore trainée par l’idée spencérienne d’extension du domaine de l’évolutionnisme comme clé pour interpréter tous les domaines de la vie humaine, sociale et psychologique. Bergson n’est pas le seul à son époque à chercher des alternatives à cette insatisfaisante vision naturaliste des phénomènes humains. La question du rapport entre nature et culture est abordée de manière plus ou moins frontale par la plupart des intellectuels qui s’intéressent aux thèmes de la philosophie de la vie bergsonienne, tels que Wilhelm Dilthey, l’épistémologue Paul Lacombe et le néokantien Heinrich Rickert – chacun cherchant de possibles directions pour contenir les prétentions totalisantes de la science positive sous la poussé d’un malentendu évolutionnisme. Contre des positions qui demeurent dans le cadre du dualisme traditionnel, déjà au tournant du siècle les penseurs les plus avancés essaient de trouver une voie nouvelle, pour passer entre le Charybde du naturalisme et le Scylla de la métaphysique. Bergson est une des voix les plus importantes dans ce cadre, mais aucun ouvrage n’avait encore su considérer de manière si explicite et claire sa contribution pour ouvrir cette nouvelle voie. L’originalité de la position bergsonienne tient au fait qu’elle est irréductible à la fois à l’objectivisme naïf du « social scientist », au pur « immédiatisme » intuitionnisme sans matière et sans expression, sans être réductible non plus aux positions de vitalisme organique de l’Allemagne de son époque, très proches de la philosophie de la vie de Bergson, mais qui – contrairement à lui – opposaient la puissance de la vie à la raison et à l’éthique.
Bergson élabore une position qui « rende compatibles », « réconcilie » – selon les mots utilisés par Rates – ces positions extrêmes et opposées, et les pistes qu’il a ouvert il y a un siècle n’ont pas cessé de révéler leur fécondité.

Pour aborder la dualité de nature et culture dans la pensée bergsonienne, Rates nous livre un essai remarquable d’histoire de la philosophie qui a une forte vocation spéculative : une telle histoire de la philosophie n’est pas qu’un « travail de mosaïque » comme celui que Bergson déplorait dans sa conférence de Bologne sur L’intuition philosophique, mais nous est indispensable pour élargir notre regard sur le « Grand partage » moderne – comme le dirait Bruno Latour –, à la lumière de l’intuition bergsonienne de la durée. Seul ce travail spéculatif d’historien peut nous amener à comprendre un chapitre important de la généalogie de la question, et reconnaître ses enjeux cachés.

Pour mener cette histoire de la théorie, Rates considère Bergson non seulement à partir de ses ouvrages philosophiques majeurs, mais aussi dans les plis de sa biographie, à savoir dans la manière dont il a traversé l’histoire française et mondiale. Les rôles institutionnels et politiques de Bergson sont pris en compte : le professeur du Lycée qui passe par l’enseignement à l’École normale supérieure pour atteindre une prestigieuse chaire au Collège de France, Président de l’Académie des Sciences Morales et Politiques, Membre du Conseil Supérieur de l’Éducation Publique, et premier Président de la Commission Internationale de Coopération Intellectuelle. La quantité et la qualité des sources ici considérées est d’une ampleur rare, et se traduit par une compréhension très élargie des différents enjeux liés à la question centrale – enjeux anthropologiques, moraux, politiques et métaphysiques. Un travail de « ratissage » précis sur les textes de Bergson, de ses discours pédagogiques de jeunesse jusqu’à son dernier livre sur la morale et sur la religion, arrive à y repérer tous les éléments qui permettent de comprendre la position de Bergson face au problème de la dualité nature/culture. Le parcours tracé par Rates est très fidèle à cette question, mais n’oublie jamais de « respecter » son histoire, sa relation aux éléments « extérieurs » qui la nourrissent et la conditionnent. Les éléments du contexte permettent de tisser des liens avec des débats apparemment éloignées mais qui mériteraient néanmoins d’être davantage explorés, comme par exemple avec la philosophie allemande de la technique, ou l’Anthropologie philosophique. L’œuvre de Bergson est ainsi considérée dans sa communion avec les problèmes caractérisant une époque de la philosophie européenne et mondiale. Les tensions qui encadrent la Troisième République, les nouvelles découvertes biologiques et paléoanthropologiques, la Guerre de 14-18 et la fin du monde qui l’a précédée sont à l’arrière-plan de la lecture serrée et détaillée des œuvres majeurs et des écrits mineurs, les cours au lycée et au Collège de France, avec des résultats très éclairants sur la culture philosophique au tournant du vingtième siècle. Presque sans barrières linguistiques, la recherche de Rates est l’un des exemples les plus complets de compréhension des commentaires, qu’il lit non seulement en portugais et français, mais aussi en anglais, allemand et italien.

L’histoire de la philosophie trouve ici, au fil des chapitres, son sens le plus vivant et fécond. D’une part, et tout d’abord, elle élucide la pensée Bergson, par un travail minutieux de reconstitution de dialogues, d’interrogation rigoureuse des textes, de mise en contexte. D’autre part la pensée de Bergson est interrogée sur l’un des thèmes les plus anciens et les plus contemporains de la philosophie occidentale. Si la dualité nature/culture n’est pas thématisée explicitement par Bergson, contrairement à d’autres dualités comme celles d’espace/durée, vie/matière, clos/ouvert, statique/dynamique, la recherche de Rates montre que la tension entre nature et culture est très présente dans sa pensée, comme dans l’Europe de l’époque. Les intuitions bergsoniennes contribuent justement à mettre en crise ces deux catégories, et inaugurent un long débat à la recherche d’une nouvelle clé pour les penser.
Les rayonnements théoriques de la pensée bergsonienne sur la nature et la culture sont passionnants et parfois surprenants, comme les dialogues possibles devinés par Rates avec la philosophie de la civilisation de Norbert Elias, ou avec Gadamer et même Vico. L’importance du positivisme français est soulignée de manière symétrique à celle du spiritualisme, de la philosophie de la vie, ainsi que des théories esthétiques, et des sciences psychologiques et biologiques de l’époque, que Bruno Rates considère en même temps, avec une interdisciplinarité très maîtrisée, qui est celle même du style philosophique de Bergson.

Les textes de jeunesse (1882-1896) – essentiellement des recensions et des discours pédagogiques, portent déjà des réflexions sur le naturalisme et le spiritualisme. De manière très traditionnelle, Bergson dissocie encore la culture de la nature, à la fois dans la question du corps et dans la pédagogie. Bruno Rates se concentre sur le thème aristotélicien de l’habitude, parmi les plus classiques dans la philosophie française depuis Maine de Biran et Ravaisson. Bergson le traite comme s’il s’agissait d’une « nature acquise », et en fait un terrain ambigu et mouvant entre l’inné et l’acquis, le naturel et le culturel.

Après un premier chapitre consacré aux textes bergsoniens de jeunesse sur le rôle de l’éducation, de la politesse et des études classiques, un deuxième chapitre se concentre sur la philosophie de la nature établie dans Matière et mémoire. Bergson développe d’abord le thème de l’habitude dans la théorie de la perception et de la mémoire, en relation à l’ « attention à la vie » et donc des relations entre les êtres vivants et leur milieu. Mais ce sont surtout les études interdisciplinaires qui fondent l’argument de l’essai sur Le Rire – entre sociologie, anthropologie, biologie, psychologie et études littéraires et esthétiques – qui permettent à Rates d’éclairer la culture tragique et la culture comique comme deux différentes vocations de l’art confronté à la nature. Analogies entre création artistique et création scientifique, dans leur différent rapport à la création naturelle, nous accompagnent vers la rigoureuse description de l’anthropologie bergsonienne dans L’Évolution créatrice.

Les sciences naturelles et en particulier les sciences de la vie sont d’ailleurs le cadre duquel la pensée de Bergson ne se libérera jamais, et avec lesquelles il fera toujours dialoguer ses thèses anthropologiques, morales, même sociales. A propos de la société, Bergson revendique une position fort difficile à réduire aux « physiologismes » de Spencer et des premiers sociologues inspirés par le positivisme – en France par exemple par Espinas ou Perrier – ni à la position revendiquant l’autonomie du social – telle que celles de Durkheim ou Bouglé. Ni une interprétation biologique « naturaliste » de la société, ni la thèse « culturaliste » de l’autonomie de la société de la nature sauraient expliquer les positions de Bergson sur la société dans Le Rire ou dans son dernier ouvrage, publié en 1932, Les Deux Sources de la morale et de la religion, que Rates encadre dans les réflexions biologiques des années 1900. L’appropriation très particulière des théories biologiques d’inspiration évolutionniste – telle est la thèse de Rates – permet à Bergson de penser la culture comme une production de la nature, grâce à un concept de vie qui exprimera toute sa fécondité théorique au tournant décisif des années 1907-1932. La partie finale du livre est en quelque sorte son moment central, la raison d’être de tous ses arguments : dans les années de 1907 à 1932, marqués par la Grande Guerre et l’engagement de Bergson dans la Société des Nations, la dualité nature÷culture devient à la fois plus explicite et plus problématique. L’opposition Kultur/Zivilisation, qui était dès le XVIII siècle un des Leitmotiv de la guerre des esprits franco-allemande, inspire plusieurs thèmes des discours parfois très rudes que Bergson tient pendant la guerre : la lutte de la France contre l’Allemagne est pour Bergson la lutte « de la civilisation contre la barbarie ». Le rôle philosophique d’un facteur « extra-philosophique » est éclairant : la Première Guerre mondiale pose des problèmes philosophiques non seulement sur le plan éthique et politique, mais aussi anthropologique et en particulier de la philosophie de la technique. Les technologiques militaires des deux fronts opposent en fait, dans les discours de guerre de Bergson, une civilisation (française) qui « spiritualise la matière », et une Kultur (allemande) qui « matérialise l’esprit ». Rates confirmera dans sa lecture que c’est bien durant ces années, et dans ces réflexions sur la Zivilisation, que Bergson élabore la thèse de l’indissociabilité de la nature et de la culture qui servira de base aux thèses visionnaires du dernier chapitre des Deux Sources, dans lequel il propose une nouvelle alliance entre mécanique et mystique. Le thème de la culture y apparaît aussi dans la philosophie de l’histoire, et notamment dans la question du progrès : philosophie de la technique et thèses de l’Évolution créatrice s’unissent ici, selon Rates, dans une affirmation triomphante de la culture, qui pour Bergson ne se résout pourtant pas que dans le progrès mécanique, mais aussi moral.

À la lumière rétrospective de ces derniers mots bergsoniens, tous les aspects de la première philosophie de Bergson se tiennent dans une nouvelle définition de la relation nature/culture, qui anticipe une grande partie des débats anthropologiques du vingtième siècle. La continuité entre la fabrication humaine, le langage, la pensée conceptuelle et finalement les élaborations symboliques qui soutiennent la vie sociale est parfaitement démontrée, tout en respectant les subtiles différences qui séparent par exemple les dimensions technique et symbolique. L’ampleur philosophique de l’intuition centrale de Bergson, qui est celle d’une durée créatrice, investit ainsi notre époque, nous aide à lire la généalogie philosophique de le crise écologique et continue à « philosopher avec » notre temps.

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