Atelier Bergson – La mort et l’immortalité selon Bergson – ENS et Zoom, 17 octobre 2024

La prochaine séance de l’atelier Bergson aura lieu le jeudi 17 octobre 2024 de 14h-16h dans la Salle Pasteur de l’Ecole normale supérieure. Il sera possible de participer en distanciel au séminaire via Zoom. 

Povilas Aleksandravicius (Université Mykolas Romeris, Vilnius) : La mort et l’immortalité selon Bergson

Chair : Edvan Aragão Santos (Université fédérale du ABC, São Paulo) et Caterina Zanfi (CNRS/ENS Paris)

Résumé :

La vie humaine est structurée par la perception de la mort. Heidegger a donné une signification ontologique à cette structure en expliquant, dans Sein und Zeit, l’être du Dasein comme l’être-vers-la-mort. C’est l’attitude de l’homme face à son angoisse devant l’inéluctabilité de sa propre mort qui détermine l’authenticité ou l’inauthenticité de sa vie. Et la mort, c’est le néant absolu : Heidegger n’envisage pas d’autre option, se conformant ainsi à l’opinion et à la mentalité générales.


Bergson ne contredit nullement la thèse selon laquelle notre perception de la mort structure notre vie, même si son explication diffère de celle de Heidegger, étant anthropologique plutôt que ontologique. Dans Les deux sources de la morale et de la religion, Bergson explique cette structuration par la fonction fabulatrice que suscite la peur de la mort. Cette fonction s’exerce en concert avec les « mécanismes cérébraux » dont la règle principale, de nature biologique, est le fameux primum vivere. La fuite devant la mort, par l’imaginaire religieux ou par la vie des plaisirs, est considérée par Bergson, comme par Heidegger, comme une vie humaine normale, mais profondément inauthentique.


Mais en même temps, Bergson a élaboré une tout autre approche à la question de la mort. Fort de sa découverte, exposée de manière basique dans Matière et mémoire, du décalage entre la mémoire et le cerveau, il a pu établir la thèse de l’indépendance du fonctionnement de la conscience par rapport au corps. Cela a conduit à la certitude, nourrie progressivement par la recherche à la fois scientifique et philosophique, que la conscience survit à la mort corporelle. Dès lors, des nombreuses questions pourraient être posées sur les effets de cette certitude pour notre vie présente ainsi que sur l’état de la conscience après la mort corporelle. Tout au long de ses écrits, Bergson n’a cessé de les analyser, considérant la question de l’immortalité de l’âme comme « le plus grave des problèmes que puisse se poser l’humanité ».

Or, si le vécu de la mort est constitutif pour notre vie, la transformation de ce vécu signifie la transformation de notre vie. Pour Heidegger, vivre authentiquement relève de l’héroïsme, car il est extrêmement difficile de pouvoir supporter dignement son propre et inévitable néant. Pour Bergson, l’authenticité de la vie est accessible à tous, si la certitude de l’immortalité remplace l’angoisse par la joie. Heidegger croyait que l’homme devient soi-même par le néant. Pour Bergson, c’est par la joie, que procure la certitude que l’âme est immortelle.

Lien Zoom récurrent pour joindre les différentes séances du séminaire : 
https://cnrs.zoom.us/j/95096060568?pwd=ek43aEpvYmFocGFOejlqc0tKdkd2UT09

ID: 950 9606 0568

Mot de passe : hqxn04

L’Atelier Bergson est un cycle de séminaires organisé par Caterina Zanfi (CNRS/ENS Paris) et Mathilde Tahar (University College London) dans le cadre de l’International Research Network du CNRS « Un chapitre dans l’histoire globale de la philosophie : nouvelles perspectives sur le bergsonisme ».

 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Emily Herring (8 octobre 2024). Atelier Bergson – La mort et l’immortalité selon Bergson – ENS et Zoom, 17 octobre 2024. Société des amis de Bergson. Consulté le 13 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12fns


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